宋元学案 清 黄宗羲 十一

　　◆水心学侣

　　文毅陈龙川先生亮（别为《龙川学案》。）

　　靖君刘先生愚。

　　刘愚，字必明，龙游人。太学释褐第一。教授江陵府。外迁安乡令，乞致仕。先生行己恭，与人敬，节坚而志厉，学必是古，尤邃讲说，能自浅入深，荆人闻者，欣朗开达。年八十三卒。观文殿学士何公率尝同舍、故学徒共谥曰靖君。（参《水心文集》。）

　　（云濠谨案：《万姓统谱》载先生与叶水心、项平甫讲论不倦，以隐居学道为乐云。）

　　龙图项平庵先生安世

　　侍郎陈先生景思（并见《晦翁学案》。）

　　征君王诚叟先生绰

　　王绰，字诚叟，永嘉人也。有气节，于书无所不读，其年辈与水心相等，折节从之，而水心以为畏友。赵汝谈尝荐之，不就。其门人有戴许、蔡仍、王汶，亦皆尝学于水心，而端明尤、秘书薛蒙尤着。所著有《春秋传记》及《王征君集》。（云濠案：谢山《札记》作《王诚叟集》。）先生卒于水心之后，永嘉诸老至是尽矣。（补。）

　　（梓材谨案：先生折节从水心，而水心以为畏友，是未以及门蓄之也，故列征君于

　　◆叶氏门人之前。）

　　水心门人（季节三传。）

　　司业陈篔先生耆卿

　　陈耆卿，字寿老，号篔，临海人。嘉定七年进士，官至国子监司业。吴子良称其文远参洙泗，近探伊洛，周旋贾、马、韩、柳、欧、苏闲，疆场甚宽，而行武甚的。叶水心见之，惊诧起立，为序其所作，以为学游杨而文张晁也。水心既殁，先生之文遂岿然为世所宗。着有《论孟纪蒙》、《篔集》，又修《赤城志》。

　　（云濠案：《读书附志》载《篔初集》三十卷，《续集》三十八卷，亦无传本。今所存者，十之一二。《四库》厘为十卷，与《赤城志》收入集部。）今祀乡贤祠。

　　王大田先生象祖

　　王象祖，字德甫，临海人。学于水心，水心所谓尘垢拭杯案者也。其文简古老健，虽陈篔亦畏之。非有所见不下笔。吴荆溪而下，蔑和也。和厚严重，学邃行高，守令欲见不可得。真文忠公德秀极重之。有故人作相，先生已寝疾，犹■数千言规正之，其悯时忧世之心如此，时论比之苏明允、庞德公、鲁仲连云。先生颇不喜同时论学者，尝有诗云：「、夔、周、召佐中古，萧、曹、房、杜兴汉、唐。因事因时修治效，不谈道学又何妨。」是则颇近同甫一派，议论不尽本于水心也。（修。）

　　王东谷先生汶

　　王汶，字希道，黄岩人。警敏刻励，常师事水心，又师王诚叟。取《蒙卦》之义，以名其斋。因购古今载籍，枕藉读之，已而豁然有悟，援笔为文，日数千百言，伯仲陈耆卿、吴子良之闲。所著有《东谷集》。

　　丁少詹先生希亮

　　丁希亮，字少詹，黄岩人也。负奇气，拊躬誓志，自以为不至于所至不止。三十一岁从叶水心学于乐清，同门之士以其义论夸大，相与背笑之，而水心亦以其读书有数，年已长，微砭厉之。然先生虽俯视一切，而颇自悔少学不力，竭昼夜读书为文，不啻如严父师在旁程督之。又明年，变，从陈同甫于永康。同甫惊曰：「是人目荦荦，神谔谔，非妥帖为学徒者，且吾乡里不素识，得非岩穴挺出之士邪﹖」又未几，从东莱于明招。则一时硕师良友，名言奥义，贯穿殆尽。尝服补褐而食蔬薄，手钞成屋。于是纵笔所就，词雅意确，论事深眇，皆有方幅。水心亦叹曰：「不图少詹学倏博，文倏工，淹识练智，麤细并入，非人力所及也。」率以岁日二三留治其家，余辄屩山航海，一夕竟去。僧坊民舍，随所栖止，虽在千里外，家事伸缩不失尺寸。不幸四十七岁遽卒。有《丁少詹集》。（修。）

　　附录

　　水心与书曰：「少詹自负太过，慕为豪杰非常之行，轻鄙中正平易之论，而多为惊世骇俗绝高之语，未尝不太息也。世闻祇常理，君臣、父子、夫妇、朋友、宾主之大伦也，慈孝、恭敬、友悌、廉逊、忠信之大节也。所谓豪杰卓然兴起者，不待教诏而自能，不待勉强而自尽耳。」「至于以机变为经常，以不逊为坦荡，以窥测隐度为义理，以见人隐伏为新奇，以跌荡不可羁束为通透，以多所疑忌为先觉，此道德之弃材也。」「读书之博，祇以长傲，见理之明，祇以遂非，故不愿少詹如此。」（补。）

　　侍郎方先生来

　　方来，字齐英，永嘉人。从水心学，登开禧第。教授安丰军时，黄干为通守，又师事焉。知吴江县，以荐除监察御史。迁左司谏，面对，乞早建储，及他事，皆剀切。除起居郎，擢权兵部侍郎，知漳州。朱晦庵昔守是郡，北溪陈淳从之学，前守建龙江书院，乃于侧建道源堂，祀晦庵，以淳配。奉祠归里。景定中，推恩特除宝章阁待制。

　　（梓材谨案：先生本永嘉吴子量高弟。详见《周许诸儒学案》。）

　　正字周山房先生南

　　周南，字南仲，吴县人。十五六时，视吴下问学止科举，心陋之，一往旬日，辄弃去，凡五易师，而后登水心之门。初若无所论质，已而耳改目化，气竦神涌，古今事物，错落高下，不以涯量，顿悟捷得。常以世道兴废为己重，忧时伤国，老校小史，引坐深语。其治身端行拱立，尺寸程准，廉节整饬。水心于吴下弟子以先生为第一。成绍熙元年进士，对策自宫掖以至廛肆无不及也，而最切于时论者曰：「陛下聪明，为小人蔽蒙有三：一曰道学，二曰朋党，三曰皇极。夫仁义礼乐是为道，问辩讲习是为学，人不知学，学不闻道，皆弃材也。古人同天下而为善，故以道学为名之至美者。小夫谮人，不能为善，而恶其异己，于是反而攻之曰：『此天下之恶名也。』陛下入其说，而抱学负才之士弃矣。小夫谮人犹不已，又取其不应和少骂讥者，亦例嫌之曰：『我则彼毁，尔奚默焉﹖是与道学为党耳！』陛下又入其说，而中立不倚之士以朋党不用矣。举国中之士，不陷于道学，则困于朋党，唯其不能可否而自为智，无所执守而自为贤，然后窃箕子平康正直之说，为庸人自便之地，而建皇极之论起。夫箕子所谓有为有猷有守，是有材有道操执之人也，汝则念之，斯须不可忘也。不协于极，而亦受之，谓其虽有偏而终有用，亦当收拾而成就之也。今所谓道学朋党，正皇极所用之人也，奈何弃之，而取其庸人外若无过中实奸罔者而用之，而谓之建皇极哉﹖其故无他，阘适尊异，凡庸当奋兴，天下之大祸，始于道学，而终于皇极矣！」考官拟第一，不用，释褐，池州教授。时天下益攻道学，新昌黄文叔者，其魁也，而先生其婿，罢教授为常州推官。已而主管吏部架阁文字。开禧二年北伐，以先生掌枢密院机速房，大恐，辞曰：「吾方以先事造兵，为发狂必死之药，敢向迩乎﹖」得免，因求补外。水心心惜之，荐以馆职。时王师已败，先生言「善为国者，不执理以强势之所难，常顺势以申理之所易。今日之急，复和而已，宁使力尚有余而惜和之早，无使力已不足而恨和之迟。天下繁委，当付俊杰，今庙堂无能，尽出胥吏，使头庐儿干政接踵，桨酒藿肉，澜翻其家，根本大坏矣。」政府怒，悔召之，然尚除正字。将逐之，会以忧去。服除还朝，御史诬其尽以田赂苏师旦，罢。嘉定中，议起之，力辞不赴，寻卒。所著有《山房集》。水心尝以文字之任当寄之先生，其卒也，哭之恸。予从《永乐大典》中见先生集，果绝工云。（修。）

　　祖望谨案：南仲少任侠，既从水心，始折节读书。时吴中道人何蓑衣者，颇能道人祸福，光宗赐以宸翰，先生非之，廷对有云：「云汉昭回，至施之闾阎乞丐之夫。」已拟第一，光宗见而不怿。时郑文肃公湜言事未报，先生策中又微及之，光宗乃曰：「郑湜纔入六月，周南何以知之﹖湜固无爱君削■之心，南亦显非恬退之士。」遂被降。又尝争过宫事。

　　谢山跋南仲《开禧敕》后曰：右周正字《山房》■中《拟开禧夺》《秦桧官谥敕》也。案《建炎杂记》曰：「秦桧之死，其馆客曹宗臣为博士，定谥曰忠献，议状有『道德高天地，勋业冠古今』之语。开禧初，李季章为礼官，讲易以恶谥，奉常定曰：『谬很』，议上，侂冑谓同列曰：『且休！且休！』遂止。然忠献之告，已拘取矣。侂冑死，乃复还之。今《宋史》《宁宗本纪》大书夺秦桧爵，谥以『谬丑』，以李氏之言核之，非其实矣。」予最爱《敕》中序鄂王冤状，淋漓悲壮，事虽不果行，要足以吐重泉之气，所当勒之鄂王墓道，使百世共读之者也。

　　进士孙先生之宏

　　林先生居安（合传。）

　　赵先生汝铎（合传。）

　　孙之宏，字伟夫，余姚人也。水心《习学记言》之作，传之者三人：其一曰林居安，瑞安人也；其一曰赵汝铎，乐清人也；而先生序其指曰：「学失其统久矣！本朝关，洛骤兴，近世张、吕、朱氏二三巨公益加探讨，名人秀士鲜不从风。先生后出，异识超旷，不假梯级，谓洙泗所讲，前世帝王之典籍赖以存，开物成务之伦纪赖以着。《易彖》、《象》、仲尼亲笔也，《十翼》则讹矣。《诗》《书》义理所聚也，《中庸》、《大学》则后矣。曾子不在四科之目，曰『参也鲁』。孟子能嗣孔子，然舍孔宗孟，则本统离。故根柢《六经》，折衷诸子，剖析秦、汉，讫于五季，以《文鉴》终焉。其致道成德之要，如渴饮饥食之切于日用也；指治摘乱之几，如刺腧中肓之速于起疾也。推世道之升降，品目人才之短长，皆若绳准而铢称之。前圣之绪业可续，后儒之浮论尽废，稽合于孔子之本统者也。」先生之论如此，其于《记言》大旨，盖发明殆尽。又称水心以旧敌垂亡，边方数警，别有后总，秘而未传，则先生乃叶氏晚年入室弟子也。鹤山先生尝铭其母墓。居安，字德叟；汝铎，字振文。先生成进士不详，其官礼部侍郎，谥忠敏。嵘叟其从孙也。（修。）

　　王先生植

　　王植，字立之，金华人，文定公淮之从子也。庆元中，学禁正严，先生以宰相家子，匿，舍辎重，从水心于穷绝处。水村夜寂，蟹舍一渔火隐约，先生执书循，且诵且思，声甚悲苦。其中表有仕永嘉者，月朔设集，先生独后至，中表戏曰：「上学来邪﹖」自是每岁必一至水心讲席，叩以所得，盖力学之士也。（修。）

　　廉靖滕先生

　　滕（云濠案：一作，通。）字季度，吴县人，知枢密院康之孙。学于水心，水心异其沈敏，无不洞达，举直言极谏。孝宗问知世家，甚悦。已而召试，考官谓其轻己，罢之。其后累荐，韩侂冑又忌之。先生知其意，曰：「吾焉用溟涬风波闲哉！」遂不出。水心奏赐廉靖处士之号。晚居吴之齐门穷僻处。官于吴者，知其贤，多就见之，清语终日，不及私。（修。）

　　侍郎孟先生猷

　　孟猷，字良甫，隆佑太后曾侄孙，而信安郡王孙也。居吴。水心入吴，先生兄弟最先至，恭谨退逊，不异寒士。其学以观省密察为主，外所涉历，皆切于心身，所觉知，皆反于性。凡情伪错陈，横逆忽来，几若无所婴拂。而筋骸之束，肌肤之会，常得由于顺正。其专悟独了，动用不穷，有非简策所载者。其立朝无党与，中立不倚，士大夫敬爱之。累官至籍田令。时学禁正兴，建安、长沙、金华、永嘉象山诸弟子，多入锢籍且尽，独先生超然不豫。然以是不欲官中朝，请外补，累迁至知信州。及学禁渐弛，诸君子稍赐环，先生亦入为都官郎，累迁至尚右郎。兵议起，永嘉弟子与之者多，先生亦被使出淮东。及事罢，贬斥者多，独先生无及之者。盖其平心无竞，不立岸限，故能立于祸患之表。其后入为军器监，累迁至刑部侍郎，然亦终不为当国者所容。出知婺州，已而以直龙图阁将漕江东，寻奉祠卒。先生喜为诗，有《孟侍郎集》。尤爱汲引后进，户外之屦恒满。水心于先生之学，惜其尚未能尽究古今之变，博达伦类。然以先生所得观之，盖有用功于内者，虽源流出于水心，而其实自得为多。水心之言，不足为先生惜也。（修。）

　　知军孟先生导

　　孟导，字达甫，侍郎良甫之弟也。水心尝曰：「予讲学葑门，红药被野如菜。俊流数十，论难捷至，良甫最简；时然后言，而达甫尤简，或终席不一语，众莫测其所至。闲与言时事，无一不精切。」累官大理正，知严州。先生所至皆有声。性介甚，一丝之馈，一缕之谒，无逮门者。而敏甚，弊山讼海，皆得其情。以聚财为讳，以察冤为急，出之以和平中正，故自淳熙以后，议择理繁剧之臣，先生未尝不在选中。然执政者曰：「此大儒，先生所为才，非吾所为才也。」卒不果用。再知临江军，复为忌者所论罢，而先生亦无意于当世矣。闲居静坐，隐几嘘嗒，验学讲德，戒其子曰：「先后遭家多难，再兴家室，俯仰百年，而隆佑之泽远矣！若等衣食其力，毋得与戚畹齿。仕必由平进，学必依儒。麤粝适口则膏梁疏，毳褐附身则绮罗赘矣！时以为名言。」（修。）

　　监当邵先生持正

　　邵持正，字子文，平阳人，以父致仕恩为监当。水心初讲学，先生即在学舍中。其后所至皆从之。神暇语简，不轻变声色。工于歌诗骈体，沈沦下史，不永其年，水心深痛惜之。（修。）

　　陈先生昂（祖尧英。）

　　陈昂，平阳人，其大父尧英尝三上书阙下，论恢复事，斥和议。高宗令宰相召问，长揖，直指宰相，奏罢之。又三上书政府，诋其误国者也。先生从水心三十年。（修。）

　　知州赵懒庵先生汝

　　赵汝，（云濠案：「」一作「谠」。）字蹈中，大梁人。为《水心文集》序。少俶傥，有智略。水心尝过其家，劝之曰：「名门子，安可不学。」先生自是折节读书，与兄汝谈齐名。以恩补承务郎，历监行右藏西库。疏讼赵忠定冤，侂冑使胡纮攻之，坐废十年。登嘉定进士，后知温州，居官有政绩。尝言「宗子不忘君，孝子不辱身，临难则功业当如朱虚，立身当如子政」云。（修。）

　　监仓夏先生庭简

　　夏庭简，字迪卿，黄岩人也。以进士授长溪簿。少喜读书，林叔和、赵几道皆爱之。往来长溪，遂受业水心之门。语不妄发，问则博辩。在官有能声，调监临安盐仓卒。（补。）

　　盐官王拙斋先生大受

　　王大受，字宗可，一字拙斋，饶州人也。居吴。水心弟子，工诗，水心称之。为人豪迈，颇以经济自负，吴开府琚客之，以异姓恩泽，奏为绍兴盐官。初，过宫之谏，浮言盈市，先生因开府密奏孝宗：「陛下惟一子，不审处利害，恣国人腾口，于家计大不便。且群臣以父子礼，故诤不敢止，陛下何不出手诏曰：『皇帝体不安，朕所深知也，卿且弗言。须秋凉，朕自择日与皇帝相见也。』」孝宗喜其策，即令琚拟进手诏，会宴驾不果。党锢之祸作，胡纮等欲一网尽之。先生令开府密言于宪圣，调济其中，事秘无人知者。徐忠文公徙南安，蔡琏言其谋为不轨，先生力调护之。一日，侂冑女归宁，忽致忠文书，侂冑发函黯然，即移袁州，寻归故郡，皆先生所为也。开禧议和，侂冑欲用先生。先生谓：「金以首谋为言，通军前书，宜勿用平章衔，姑以陈自强主之。全问，则答以今已避位。」侂冑疑其建明渐广，不从。史弥远之诛韩也，水心门下士豫之者三人，其二为赵蹈中兄弟，其一即先生也。于是吴纲白上其父开府调剂二宫之功，且言先生实与密谋。先生故负气，尝得罪于楼宣献公之兄，又诮宣献之文，宣献颇短之于弥远，而嗣秀王师揆言于朝曰：「王大受一布衣，凡国之大谋，皆欲讨分。」弥远亦畏先生之才气，命去袍笏，编置邵武，吴钢不敢复言。先生遂放浪于诗，以终其身，水心为之序。（补。）

　　祖望谨案：水心之门，有为性命之学者，有为经制之学者，有为文字之学者，先生欲以事功见其门庭，盖又别为一家。惜乎！未竟其用也。又案：先生亦预诛韩之谋。

　　邓求斋先生传之（附师曾丰。）

　　邓传之，字师孟，永丰人也。年十三能作赋，十七从前辈曾丰幼度游，所称撙斋先生者也。以族父约礼官永嘉，因登水心之门。归作《求斋记》，欲自求于内，收放心于外。又曰：「博约即颜子之所乐也。」二十一岁而卒。周益公痛惜之。所著有《求斋■》、《易系辞说》一卷。（补。）

　　县令宋先生驹

　　宋驹，字厩父，宣献公之后也。南渡后，居绍兴。干、淳之闲，诸儒有以观心空寂之学起，默视危拱，无所论诘，忽见道体者，先生未信。学于水心，乃从事于古今伦贯，物变终始，所当究极，用功甚锐。家居或踰月不出，野宿或兼旬不返，以读书为乐。由进士知寿春县卒。（补。）

　　学博王先生度

　　王度，字君玉，会稽人也。学于水心，以太学上舍入对，问同舍时事所宜言，则皆摇首曰：「草茅诸生，何预时事乎！」曰：「不然。罢贤良，策进士，当世要务，无不毕陈，自熙宁行之矣，且更待何日！」于是畅所欲言，而竟以此失上第，。教授舒州，户外之屦恒满。侍从荐之，用为太社令，迁太学博士，将召对，益欲发舒，以疾卒。（补。）

　　领卫厉先生仲方

　　厉仲方，字约甫，原名仲详，东阳人也。从水心学，不远千里同行。独闭一室，未尝窥户。以武学生举第一，任领卫官，召试合门舍人，而先生非所好也，寻出知安丰军。时韩侂冑谋开边，谍妄言金衰乱，而先生适奏「淮北饥民多叩关求接应者，然非如谍者之导以用兵也」。侂冑遽从夜半下其议，据以起事，于是论者以咎先生，召还合门，出知和州，权知庐州。时方北伐，先生以能被选，俄召授左领卫中郎将。金人内犯，朝议忧在江北，以先生防守建康。先生有将才，其在安丰，种桑数十万株，垦田数千顷，置历阳军实甚众。后人卒用其所造九牛弩，射杀金骁将于城下，又用其所制战车，败之清水。水心帅建康，访士于先生，曰：「田琳可。」乃以之戍合肥，而金不敢犯。然先生未尝识琳也。金人屯定山十余万，先生募石斌贤、夏侯成再破走之。金人留六合，水心令先生往解围，则曰：「卤且退矣。」不数日而果然。已而复还领卫，台臣劾其附会开边，罢官奉祠，寻徙邵州。先生慷慨自喜，少为陈同甫，又从水心，素留意于事功之学，故所至有称。自侂冑死，凡豫于开边之役者，不原其人之本末，皆击去之，虽水心有所不免，而先生竟以此死于邵州，君子惜之。（修。）

　　常博戴先生栩

　　戴栩，字文子，永嘉人，岷隐先生族子也。学于水心，得其旨要，故明经之外，亦高于文。尝云：「《诗》坏于卫宏之《序》，《春秋》误于公羊之《传》，《易》淆于三圣《系》，《爻》、《彖》、《象》之互入，《书》失于孔壁《序》、《传》简编之相乱，《周礼》特周公大约之书，当时有未必尽行者。」所著有《五经说》、《诸子辩论》、《东都要略》、《戴博士集》。成嘉定进士，累官秘书郎、湖南安抚司参议官、太常博士。（补。）

　　知州孔静乐先生元忠（父道。）

　　孔元忠，字复君，商河人也。父道，迁居长洲。靖康末，以知兵干何灌，不见用。南渡，复从张俊有功。炀王南下，能以孤军守盐城。尝叹士大夫鲜尽忠者，故名子皆以忠。先生少读《》，谓其父曰：「率而行之，可不媿教忠之训矣。」水心先生官吴门，见先生所著《论语说》而奇之。遂从受业，其见赏亚于周南仲。以世勋入仕，累调含山尉。水心将漕，欲挽以自助，先生谓：「巡尉法不出差，监司宜守法，不宜任意。」水心是之，不强也。已而锁厅登进士第。先生初不欲以右班官自见，将应词科，至是乃止。知金坛县，有善政。不久为忌者所中，罢。改授淮西总领所药局，通判常州，已而通临安府，皆有声。迁太常寺主簿，大飨阅乐，疏言：「本寺钟磬，于十二律之外，有黄锺、大吕、太蔟、夹锺四清声，而他律无之。清磬者，子声也。商、角之不可胜宫，犹臣民之不可胜君。当黄锺之林锺八律为宫之时，宫律俱长，商、角促短，于理为顺。惟夷则、南吕为宫，则黄锺、大吕为角，角长于宫，而民胜君；无射、应锺为宫，则黄锺、大吕为商，太蔟、夹锺为角，商、角并长于宫，而臣民俱胜君。故作乐当此四律为宫，则杀其黄锺、大吕、太蔟、夹锺四正声，而用其四子声。仁宗皇帝尝行之诏旨，近世颇失此意，非所以尊君，乞行整正。」从之。除太府寺丞，历知徽州、处州，皆以宽厚勤慎得民。以疾奉祠。先生和平无所矫亢，而临事以果。尝曰：「誉极而毁生，利形而害起。」又曰：「溺名则违道，为利则忘义。」既致其事，题其燕居之室曰静乐。其所著书曰：《豫斋集》二十卷，《论语钞》十卷，《祭编》五卷，《编年通考》七十三卷，《书纂》二卷，《考古类编》四卷，《纬书类聚》二卷。（补。）

　　进士袁先生聘儒

　　袁聘儒，建安人。绍熙进士。水心之徒，尝述水心《易说》。（补。）

　　（梓材谨案：先生字席之，绍熙癸丑进士。陈直斋《书录解题》：「述释叶氏《易说》一卷。」谓正则为《习学记言》，《易》乃席之述释。）

　　文懿赵南塘先生汝谈（别见《沧洲诸儒学案》。）

　　叶靖逸先生绍翁

　　叶绍翁，号靖逸，龙泉人。（云濠案：厉鹗《宋诗纪事》称先生字嗣宋，建安人。考《甲录》所载高宗航海一条，自称本生祖曰李颖士，建之浦城人。则建安其祖籍，既嗣于叶，始居龙泉。）其学出于水心，而西山真氏与之最厚，尝着《四朝闻见录》。（补。）

　　县令毛先生当时

　　毛当时，知同安县，祠朱子，尝学于水心。（补。）

　　张先生垓

　　张垓，字伯广，金华人也。师事水心，所以资给之者甚至。水心帅建康，辟为司属。先是，大愚得罪，先生弃官，追至信安，为之谋其行李。同甫之被诬，罪且不测，先生奔走经营，卒脱之。（补。）

　　忠文周先生端朝（别见《岳麓诸儒学案》。）

　　通直陈潜室先生埴（别为《木钟学案》。）

　　忠肃陈先生韡

　　陈韡，字子华，侯官人。朱、吕门人，孔硕之子也。尝从水心学，登开禧进士。贾涉开淮阃，辟为司干官。淮西告捷，先生策金人必专向安丰，而分兵缀诸郡，使卞整、张惠、李汝舟、范成进各以其兵屯庐州以待，谕曰：「金将卢鼓搥新胜于潼关，乘锐急战，当持久困之，不过十日，必遁，设伏邀击之，必可胜。」又使时青、夏全侯金人深入，以轻兵捣其巢穴，第一策也。其后金人果犯安丰，先生再如盱眙见刘，调诸军捣虚应援，皆行先生之策，遂有堂门之捷。差知真州、提点淮东刑狱，迁至仓部郎中。入对，言：「臣所陈夏、周、汉唐数君之事，如布德兆谋，任贤使能，信赏必罚，区处藩镇，不事姑息，规摹莫大于此。」盗起闽中，帅王居安属其提举四隅保甲，先生有亲丧，辞之。转运使陈汶、提举常平史弥忠告急于朝，谓非先生莫可平。起知南■，提举汀州、邵武兵甲公事，诏兼福建路招捕使。贼急攻汀州，淮西帅曾式中调兵由泉、漳闲道入汀，击贼于顺昌，胜之。兵大合，先生亲提兵至沙县、顺昌、将乐、清流、宣化督捕，所至克捷。分兵进攻五贼营砦，平之。破潭瓦贼起之地，夷其巢穴。诛汀州叛卒，谕降连城七十二砦，汀境皆平。兼知建宁。衢州寇汪徐、来二破常山、开化，势张甚。先生命淮将李大声提兵七百，出贼不意，夜薄其砦。贼出迎战，见算子旗，惊曰：「此陈招捕军也！」皆大哭。急击之，衢寇悉平。知隆兴。赣寇陈三枪据松梓山砦，出没江、广，所至屠残。诏节制江西、广东、福建三路捕寇军马。先生奏遣将刘师直扼梅州，齐敏扼循州，自提淮西兵及亲兵捣贼巢穴。兼知赣州。斩将士之张皇贼势及掠子女货财者。齐敏、李大声所至克捷。分兵守大石堡，断贼粮道，遂破松梓山。三枪遁至兴宁就禽，斩隆兴市。初，贼跨三路数州六十砦，至是悉平。诏奖以「忠勤体国，计虑精审」。进权工部侍郎，仍知隆兴。未几，改知建康。迁权工部、刑部尚书、沿江制置大使。知潭州。召为兵部、礼部尚书兼侍读，累拜参知政事、知枢密院事、湖南安抚大使兼知潭州。以观文殿学士知福州。召赴阙，落致仕，充体泉观使。授福建安抚大使兼知福州。久之，提举冲佑观，力请致仕。景定二年卒，年八十三。赠少师，谥忠肃。（参史传。）

　　戴先生许

　　蔡先生仍（合传。）

　　戴许、蔡仍与王汶皆水心之徒也。水心尝送之序云：「戴许、蔡仍、王汶来自黄岩，从王诚叟学。」（参《水心文集》。）

　　少卿吴荆溪先生子良（见下《篔门人》。）

　　◆刘氏门人

　　学士余先生嵘

　　余嵘，字景瞻，龙游人，左相忠肃公端礼之幼子也。幼学于刘靖君，淳熙十四年擢第，官圣宝谟阁学士。卒，赠龙图阁学士、光禄大夫。忠肃在庆元，保全定策国老，平停伪学禁锢，号南渡名宰。先生接绪言而传心印，克为名卿，真西山、陈复斋尤敬重焉。（参《刘后村集》。）

　　附录

　　刘漫堂《通侍郎书》曰：「舆人之诵，在闽惟希元，在浙惟侍郎。然谓希元与人太宽，而决择或有未精；侍郎持己太严，而听受或有未广。未精则施行或误，未广则听受或偏，某莫知其言之中否。若必待知其中后言，则已晚矣！故姑言之，惟姑听而姑容之。」（补。）

　　（梓材谨案：谢山录《漫堂集》，此条作「通徐侍郎嵘」。以时地考之，盖即先生，而误余为徐也。）

　　◆王氏门人

　　尚书尤木石先生

　　尤，字伯晦，无锡人，文简公袤之孙也。先生端平初征为将作监主簿，后为淮西帅，以儒者守边，威惠兼济。累进工部尚书，入为翰林学士。卒年八十三，自号木石。（参《姓谱》。）

　　秘书薛先生蒙

　　薛蒙，官秘书，与尤并王诚叟门人。诚叟春秋传纪：「二子守建与括，皆为刊于学。」（参《温州府志》。）

　　戴先生许

　　蔡先生仍

　　王东谷先生汶（并见《水心门人》。）

　　◆篔门人（季节四传。）

　　少卿吴荆溪先生子良

　　吴子良，字明辅，号荆溪，临海人。宝庆进士，官至湖南运使、太府少卿，忤史嵩之。幼从篔学，亦曾登水心之门。篔之统，传于先生，所著有《荆溪集》。其作《隆兴府学三贤堂记》有曰：「道公溥，不可以专门私；学深远，不可以方册既。贯群圣贤之旨，可以会一身心之妙。充一身心之妙，可以补群圣贤之遗。孰为异，孰为同哉！合朱、张、吕、陆之说，溯而约之于周、张、二程；合周、张、二程之说，溯而约之于颜、曾、思、孟；合颜、曾、思、孟之说于孔子，则孔子之道，即尧、舜、禹、汤、文、武之道，孔子之学，即、益、伊、仲、傅、箕、周、召之学。百圣而一人，万世而一时，尚何彼此户庭之别哉！」（修。）

　　谢山跋《木笔杂钞》后曰：「《木笔杂钞》二卷，诸书目皆云不知作者。愚读其书，乃水心先生弟子，故于永嘉诸公行事为详，而所严事者，则陈篔。书中有云：『予少时，好为讥切之文，篔袖以示水心，水心曰：「隽甚。」』吾乡薛象先端明当吴之时，未有吴之笔也。吴似王逢原，惜其好骂亦如之。愚考之《水心集》中，有《答吴明辅书》，乃篔表弟，当即斯人也。案：明辅，名子良，《后村集》中有其挽诗曰：『水心文印虽传嫡，青出于蓝自一家。尚意祥麟来泰畤，安知怪鹏赋长沙。忤因宫妾头无发，去为将军手汗。他日史官如立传，先书气节后辞华。』其为当时直节侍臣如此，而《宋史》不作传，可怪也。」

　　聘君车玉峰先生若水（别见《南湖学案》。）

　　◆孙氏家学

　　忠敏孙先生嵘叟

　　孙嵘叟，字仁则，余姚人。第进士，复中博学宏辞科。官至礼部侍郎兼太子宾客。卒谥忠敏。着有《读易管见》。（参《绍兴府志》。）

　　吴氏门人（季节五传。）

　　承直舒阆风先生岳祥

　　舒岳祥，字舜侯，一字景薛，宁海人也。宝佑进士，仕终承直郎。受文法于吴荆溪，荆溪序其集，以「异禀灵识」称之。宋亡，避地四明之奉化，与戴表元相友善。所著有《史述》、《汉砭》、《补史家录》、《荪墅■》、《避地■》、《篆畦■》、《蝶轩■》、《梧竹里■》、《三史纂言谈丛》，又有《丛续》、《丛残》、《丛隶》、（云濠案：「丛隶」当是「丛肄」之误。）《昔游录》、《深衣图说》，共二百二十卷，通曰《阆风集》，（云濠案：《永乐大典》本《阆风集》十二卷，收入《四库》。）今多不传。然自水心传于篔，以至荆溪，文胜于学，阆风则但以文着矣。（修。）

　　祖望谨案：荆溪序《阆风集》，以所传属之。筑阆风台，读书其上，人称阆风先生，亦有宋之遗民也。

　　隐君刘樗园先生庄孙

　　刘庄孙，字正仲，宁海人也。其父学与舒阆风齐名，亦荆溪弟子。所著有《刘黄陂集》。（云濠案：清容居士称先生有《易志》十卷、《诗传音》《旨补》二十卷、《书传》上下篇二十卷、《周官集传》二十卷、《春秋本义》二十卷，复着《论语章指》、《老子发微》、《楚辞补注音释》、《深衣考》，所为诗文曰《芳润■》，凡五十卷，又《和陶诗》一卷。）与阆风同避地于奉化，今但存姓氏于《剡源集》而已。（补。）

　　（梓材谨案：《戴剡源集》《清容斋记》云：「清容从游之贤者，天台刘君正仲父，以夷惠清和之说为斋铭。」又有和刘正仲诗，自注云：「刘，号樗园。则先生又与戴户部相友善者也。又案：谢山修补学案，以先生为名惔，字正仲。考《任松乡集》《谨斋记》云：「上虞刘惔养明，故侍御史忠公之犹子也。」盖名惔者，别一人，今据清容等集以正之。）

　　◆舒氏门人（季节六传。）

　　户部戴剡源先生表元（别见《深宁学案》。）

　　林先生处恭

　　林处恭，临海人也。性行醇笃，受业于舒阆风。所著有《四书指掌图》，弟子极盛。水心之学，至阆风师弟后，无复存矣。（补。）

　　 卷五十六　龙川学案（黄氏原本、全氏补定）

龙川学案　（黄宗羲原本　黄百家纂辑　全祖望修定）

　　龙川学案表

　　陈亮　　　　　　　喻民献

　　（郑氏、芮氏门　　喻人。）

　　（徐氏再传。）　　喻南强

　　（安定四传。）　　吴深　（子）邃　孙思齐　　黄景昌

　　（附从父天泽。）

　　方凤　　　（子）樗

　　黄溍（别见《沧洲诸儒学案》。）

　　吴莱　宋濂

　　胡翰（并见《北山四先生学案》。）

　　柳贯（别见《北山四先生学案》。）

　　黄景昌（见上《全归门人》。）

　　谢翱　　　吴贵

　　（父钥。）　黄景昌（见上《全归门人》。）

　　（并全归讲友。）

　　林慥

　　陈颐

　　钱廓

　　郎景明

　　（父鹏举。）

　　方坦

　　陈桧

　　陈孟

　　金潚

　　凌坚

　　何大猷

　　刘范

　　徐硕

　　孙贯

　　章湜

　　章涛

　　章渭

　　章海

　　楼应元

　　（父民范。）

　　胡括

　　章椿

　　章与

　　章允

　　周扩

　　吕约

　　卢任

　　周作

　　何凝

　　厉仲方（别见《水心学案》。）

　　丁希亮（别见《水心学案》。）

　　陈刚（别见《槐堂诸儒学案》。）

　　吕祖谦（别为《东莱学案》。）

　　薛季宣（别为《艮斋学案》。）

　　叶适（别为《水心学案》。）

　　（并龙川讲友。）

　　倪朴

　　（龙川学侣。）

　　王自中　　　　　　彭仲刚（别见《丽泽诸儒学案》。）

　　（龙川同调。）

　　----

　　龙川学案序录

　　祖望谨案：永嘉以经制言事功，皆推原以为得统于程氏。永康则专言事功而无所承，其学更粗莽抡魁，晚节尤有惭德。述《龙川学案》。（梓材案：是卷本称《永康学案》，谢山定《序录》改称《龙川》。又：龙川在太学尝与陈止斋等为芮祭酒门人。又先生《祭郑景望龙图文》称之曰「吾郑先生」，则先生亦在郑氏之门矣。）

　　◆郑芮门人（季节再传。）

　　文毅陈龙川先生亮

　　陈亮，字同甫，永康人。学者称为龙川先生。生而目光有芒，为人才气超迈，喜谈兵，议论风生，下笔数千言立就。隆兴初，与金人约和，天下欣然幸得苏息，独先生以为不可。婺州方以解头荐，因上《中兴五论》，奏入不报。已而退修于家，学者多归之，益力学著书者十年。先是，先生尝圜视钱塘，喟然叹曰：「城可灌尔！」盖以地下于西湖也。至是，孝宗即位盖十七年矣。亮更名同，诣阙上书，其略云：「请为陛下陈国家立政之本末，而开今日大有为之略；论天下形势之消长，而决今日大有为之机。」书奏，孝宗赫然震动，用种放故事，召令上殿，将擢用。大臣交沮之，乃有都堂审察之命。待命十日，复上书言三事。欲官之，先生曰：「吾欲为社稷开数百年之基，宁用以博一官乎！」亟渡江而归，日落魄醉酒，醉时戏为大言。一士欲中之，以其事首刑部侍郎何澹，澹即缴状。事下大理，笞掠，诬服为不轨。事闻，孝宗知之，阴遣左右廉知其事，遂得免。居无何，家僮杀人于境，适被杀者尝辱先生父，其家疑之，闻于官。复下大理。时辛幼安弃疾、罗春伯点素高先生才，援之尤力，复得免。又与乡人宴会，同坐者暴死，复下大理，又得出。先生自以豪侠屡遭大狱，归家益励志读书，所学益博。其学自孟子后惟推王通。尝曰：「研穷义理之精微，辨析古今之同异，原心于秒忽，较理于分寸，以积累为工，以涵养为主，睟面盎背，则于诸儒诚有愧焉。至于堂堂之陈，正正之旗，风雨云雷交发而并至，龙蛇虎豹变见而出没，推倒一世之智勇，开拓万古之心胸，自谓差有一日之长。」与朱文公熹论皇帝王霸之学，文公虽不与，而亦不能夺也。先生感孝宗之知，复上疏。时将内禅，不报。由是在廷交怒，以为狂怪。光宗策进士，先生以君道师道对，且曰：「臣窃叹陛下之于寿皇政二十有八年之闲，宁有一政一事之不在圣怀﹖而问安视寝之余，所以察词而观色，因此而得彼者其端甚众，亦既得其机要而见诸施行矣。岂徒一月四朝而以为京邑之美观也哉！」时上不朝重华宫，群臣迭谏，皆不听，喜先生策，谓善处父子之闲，擢第一。既知为亮，又喜曰：「朕擢果不谬。」孝宗在南内，宁宗在东宫，闻之皆喜。授签书建康府判官厅公事。未上，一夕卒。吏部侍郎叶水心请于朝，官其子，非故典也。端平初，谥文毅。（修。）

　　百家谨案：永嘉之学，薛、郑俱出自程子。是时陈同甫亮又崛兴于永康，无所承接。然其为学，俱以读书经济为事，嗤黜空疏、随人牙后谈性命者，以为灰埃。亦遂为世所忌，以为此近于功利，俱目之为浙学。

　　陈同甫集

　　自孟、荀论义利王霸，汉、唐诸儒未能深明其说。本朝伊洛诸公辨析天理人欲，而王霸义利之说于是大明。然谓三代以道治天下，汉、唐以智力把持天下，其说固已使人不能心服；而近世诸儒，遂谓三代专以天理行，汉、唐专以人欲行，其闲有与天理暗合者，是以亦能久长。信斯言也，千五百年之闲，天地亦是架漏过时，而人心亦是牵补度日，万物何以阜蕃，而道何以常存乎！故亮以为汉、唐之君本领非不洪大开廓，故能以其国与天地并立，而人物赖以生息。惟其时有转移，故其闲不无渗漏。曹孟德本领一有跷欹，便把天地不定，成败相寻，更无着手处。此却是专以人欲行，而其间或能有成者，有分毫天理行乎其闲也。诸儒之论，为曹孟德以下诸人设可也，以断汉、唐，岂不冤哉！高祖、太宗岂能心服于冥冥乎！天地鬼神亦不肯受此架漏。谓之杂霸者，其道固本于王也。诸儒自处者曰义曰王，汉、唐做得成者曰利曰霸。一头自如此说，一头自如彼做；说得虽甚好，做得亦不恶，如此却是义利双行，王霸并用。如亮之说，却是直上直下，只有一个头颅做得成耳。即如太宗，亦只是发他英雄之心，误处本秒忽，而后断之以大义，岂右其为霸哉！发出三纲五常之大本，截断英雄差误之几微，而来谕乃谓非三纲五常之正，是殆以人观之而不察其言也。孟子终日言仁义，而与公孙丑论勇如此之详，盖担当开廓不去，则亦何有于仁义！气不足以充其所知，才不足以发其所能，守规矩准绳而不敢有一毫走作，传先民之说而后学有所持循，此子夏所以分出一门而谓之儒也。成人之道，宜未尽于此。故后世所谓有才而无德，有知勇而无仁义者，皆出于儒者之口。亮以为，学者，学为成人，而儒者亦一门户中之大者耳。秘书不教以成人之道，而教以醇儒自律，岂揣其分量止于此乎﹖不然，亮犹有遗恨也。（「即如」以下全氏补。）

　　张釆谨案：龙川于王霸二字，未究端委，故于诸儒之论，不肯降服。且如三代而下，汉文、宋仁最近仁义，然谓其能治人欲否﹖龙川必欲以曹操一辈为人欲，则其说人欲浅矣。

　　昔者三皇、五帝与一世共安于无事，至尧而法度始定，为万世法程。禹、启始以天下为家而自为之。有扈氏不以为是也，启大战而后胜之。汤放桀于南巢而为商，武王伐纣，取之而为周。武庚挟管、蔡之隙，求复故业，诸尝与武王共事者，欲修德以待其自定，而周公违众议，举兵而后胜之。夏、商、周之制度定为三家，虽相因而不尽同也。五霸之纷纷，岂无所因而然哉！老、庄氏思天下之乱，无有已时，而归其罪于三王，而尧、舜仅免耳。使若三皇、五帝相与共安于无事，则安得有是纷纷乎！其思非不审，而孔子独以为不然。三皇之化不可复行，而祖述止于尧、舜，而三王之礼，古今之所不可易，万古之所当宪章也。芟夷史籍之烦辞，刊削流传之讹谬，参酌事体之轻重，明白是非之疑似，而后三代之文灿然大明，三王之心皎然不可诬矣。后世徒知尊慕之，而学者徒知诵习之，而不知孔氏之劳盖如此也。当其是非未大明之时，老、庄氏之至心岂能遽废而不用哉！亮深恐儒者之视汉、唐，不免如老、庄当时之视三代也。儒者之说未可废者，汉、唐之心未明也。故亮常有区区之意焉，而非其任耳。夫心之用有不尽而无常泯，法之文有不备而无常废，人之所以与天地并立而为三者，非天地常独运而人为有息也。人不立，则天地不能以独运，舍天地则无以为道矣。夫「不为尧存，不为桀亡」者，非谓其舍人而为道也。若谓道之存亡非人之所能与，则舍人可以为道，而释氏之言不诬矣。使人人可以为尧，万世皆尧，则道岂不光明盛大于天下！使人人无异于桀，则人纪不可修，天地不可立，而道之废亦已久矣。天地而可架漏过时，则块然一物也；人心而可牵补度日，则半死半活之虫也。道于何处而常不息哉！惟圣人为能尽伦，自余于伦有不尽，而非尽欺人以为伦也；惟王为能尽制，自余于制有不尽，而非尽罔世以为制也。欺人者，人常欺之，罔人者，人常罔之，乌有欺罔而可以得人长世者乎！不失其驰，舍矢如破，君子不必于得禽也，而非恶于得禽也。范我驰驱而能发必命中者，君子之射也。岂有持弓矢审固而甘心于空返者乎！御者以正，而射者以手亲眼便为能，则两不相值，而终日不获一矣。射者以手亲眼便为能，而御者委曲驰骤以从之，则一朝而获十矣。非正御之不获一，而射者之不正也。以正御逢正射，则「不失其驰」而「舍矢如破」，何往而不中哉！孟子之论不明久矣，往往反用为迂阔不切事情者之地。亮非喜汉、唐获禽之多也，正欲论当时御者之有罪耳。高祖、太宗本君子之射也，惟御之者不纯乎正，故其射一出一入；而终归于禁暴戢乱、爱人利物而不可掩者，其本领宏大开廓故也。故亮尝有言：三章之约，非萧、曹之所能教，而定天下之乱，又岂刘文靖之所能发哉！此儒者之所谓见赤子入井之心也。其本领开廓，故其发处便可以震动一世，不止如见赤子入井时微眇不易扩耳。至于以位为乐，其情犹可以察者，不得其位，则此心何所从发于仁政哉！以天下为己任，其情犹可察者，不总之于一家，则人心何所底止！自三代圣人，固已不讳其为家天下矣。天下，大物也，不是本领宏大，如何担当开廓得去﹖惟是事变万状，而真心易以汩没，到得失枝落节处，其皎然者终不可诬耳。高祖、太宗及皇家太祖，盖天地赖以常运而不息，人纪赖以接续而不坠；而谓道之存亡非人之所能预，则过矣。汉、唐之贤君果无一毫气力，则所谓卓然不泯灭者，果何物邪﹖道非赖人以存，则释氏所谓千劫万劫者，是真有之矣。此论正在于毫厘分寸处较得失，而心之本体，实非饾饤辏合以成。此大圣人所以独运天下者，非小夫学者之所能知。使两程而在，犹当正色明辩此见。秘书与叔昌子约书，乃言「诸贤死后，议论蜂起」，有独力不能支之意。伯恭，晓人也，自其在时，固已知之矣。天地人为三才。人生只是要做个人。圣人，人之极则也。如圣人，方是成人。故告子路者则曰：「亦可以为成人。」来谕谓「非成人之至」，诚是也。谓之圣人者，于人中为圣；谓之大人者，于人中为大。纔立个儒者名字，固有该不尽之处矣。学者，所以学为人也，而岂必其儒哉！子夏、子张、子游皆所谓儒者也。学之不至，则荀卿有某氏贱儒之说，而不及其它。《论语》一书，只告子夏以「汝为君子儒」，其它亦未之闻也。则亮之说亦不为无据矣。管仲尽合有商量处，其见笑于儒家亦多，毕竟总其大体，却是个人，当得世界轻重有无，故孔子曰人也。亮之不肖，于今世儒者无能为役，其不足论甚矣，然亦自要做个人。非专徇管、萧以下规摹也，正欲搅金银铜铁镕作一器，要以适用为主耳。亦非专为汉、唐分疏也，正欲明天地常运，而人为常不息，要不可以架漏牵补度时日耳。夫说话之重轻，亦系其人。以秘书重德，为一世所尊仰，一言之出，人谁敢非！以亮之不肖，虽孔子亲授以其说，纔过亮口，则弱者疑之，强者斥之矣。愿秘书平心以听，惟理之从，尽洗天下之横竖、高下、清浊、白墨，一归之正道，无使天地有弃物，四时有剩运，人心或可欺，而千四五百年之君子皆可盖也！故亮尝以为得不传之绝学者，皆耳目不洪，见闻不惯之辞也。人只是这个人，气只是这个气，才只是这个才。譬之金银铜铁，炼有多少，则器有精粗，岂其于本质之外，换出一般，以为绝世之美器哉！故浩然之气，百炼之血气也。使世人争骛高远以求之，东扶西倒而卒不着实而适用，则诸儒之所以引之者亦过矣。

　　某大概以为三代做得尽者也，汉、唐做到尽者也。故曰：「心之用有不尽而无常泯，法之文有不备而无常废。」惟其做得尽，故当其盛时，三光全而寒暑平，无一物之不得其生，无一人之不遂其性。惟其做不到尽，故虽其盛时，三光明矣而不保其常全，寒暑运矣而不保其常平，物得其生而亦有时而夭阏者，人遂其性而亦有时而乖戾者。本末感应，只是一理。使其田地根本无有是处，安得有来谕之所谓小康者乎﹖只曰「获禽之多」，而不曰「随种而收」，恐未免于偏矣！孔子之称管仲曰：「桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。」又曰：「一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。」说者以为，孔氏之门，五尺童子皆羞称五霸，孟子历论霸者以力假仁，而夫子称之如此，所谓「如其仁者」，盖曰似之而非也。观其语脉，决不如说者所云。故伊川所谓「如其仁」者，称其有仁之功用也。仁人明其道，不计其功，夫子亦计人之功乎﹖若如伊川所云，则亦近于来谕所谓「喜获禽之多」矣。功用与心不相应，则伊川所谓心元不曾判者，今亦有时而判乎﹖圣人之于天下，大其眼以观之，平其心以参酌之，不使当道有弃物，而道旁有不厌于心者。九转丹砂，点铁成金，不应学力到后，反以银为铁也。前书所谓「搅金银铜铁镕作一器」者，盖措辞之失耳。王通有言：「《皇坟》、《帝典》吾不得而识矣。不以三代之法统天下，终危邦也。如不得已，其两汉之制乎！不以两汉之制辅天下者，诚乱也已。」仲淹取其以仁义公恕统天下，而秘书必谓其假仁借义以行之。心有时而泯可也，而谓千五百年常泯，可乎﹖法有时而废可也，而谓千五百年常废，可乎﹖至于「全体只在利欲上」之语，窃恐待汉、唐之君太浅狭，而世之君子有不厌于心者矣。匡章通国皆称不孝，而孟子独礼貌之者，眼目既高，于驳杂中有以得其真心故也。波流奔迸，利欲万端，宛转于其中而能察其真心之所在者，此君子之道所以为可贵耳。若于万虑不作，全体洁白，而曰真心在焉者，此始学之事耳。一生辛勤于尧、舜相传之心法，不能点铁成金，而不免以银为铁，使千五百年之闲成一大空阙，人道泯息，而不害天地之常运，而我独卓然而有见，无乃甚高而孤乎！宜亮之不能心服也。来书所谓「天地无心而人有欲，是以天地之运行无穷，而在人者有时而不相似」，又谓「心则欲其常不泯，而不恃其不常泯；法则欲其常不废，而不恃其不常废」，此名言也。而谓指其须臾之闲偶未泯灭底道理，以为只此便可与尧、舜、三代并隆，而不察其所以为之田地根本无有是处者，不知高祖、太宗何以自别于魏、宋二武哉﹖来书又谓「立心之本，当以尽者为法，不当以不尽者为法」，此亦名言也。而谓汉、唐不无愧于三代之盛时，便以为欺罔，不知千五百年之闲，以何为真心乎﹖

　　亮大意以为，本领闳阔，工夫至到，便做得三代；有本领，无工夫，只做得汉、唐。而秘书必谓汉、唐并无些子本领，只是头出头没，偶有暗合处，便得功业成就，其实则是利欲场中走。使二千年之英雄豪杰不得近圣人之光，犹是小事，而向来儒者所谓「只这些子殄灭不得」，秘书便以为好说话，无病痛乎﹖来书所谓「自家光明宝藏」者，语虽出于释氏，然亦异于这些子之论矣。天地之闲，何物非道；赫日当空，处处光明。闭眼之人，开眼即是，岂举世皆盲，便不可与共此光明乎﹖眼盲者摸索得着，故谓之暗合，不应二千年之闲有眼皆盲也。亮以为，后世英雄豪杰之尤者，眼光如黑漆，有时闭眼胡做，遂为圣门之罪人；及其开眼运用，无往而非赫日之光明，天地赖以撑拄，人物赖以生育。今指其闭眼胡做时便以为盲，无一分眼光；指其开眼运用时只以为偶合，其实不离于盲。嗟乎，冤哉！彼直闭眼耳，眼光未尝不如黑漆也。一念足以周天下者，岂非其眼光固如黑漆乎！天下之盲者能几﹖赫日光明，未尝不与有眼者共之，利欲汩之则闭，心平气定，虽平平眼光亦会开得。况夫光如黑漆者，开则其正也，闭则霎时浮翳耳。仰首信眉，何处不是光明！使孔子在时，必持出其光明，以附于长长开眼者之后，则其利欲一时涴世界者，如浮翳尽洗而去之，天地清明，赫日长在，不亦恢廓洒落，闳大而端正乎！今不欲天地清明，赫日长在，只是这些子殄灭不得者，便以为古今秘宝，因吾眼之偶开，便以为得不传之绝学。三三两两，附耳而语，有同告密；画界而立，一似结坛。尽绝一世之人于门外，而谓二千年之君子皆盲眼不可点洗，二千年之天地日月若有若无，世界皆是利欲，斯道之不绝者，仅如缕耳。此英雄豪杰所以自绝于门外，以为立功建业，别是法门，这些好说话，且与留着妆景足矣。若知开眼只是个中人，安得撰到此地位乎！秘书以为，三代以前都无利欲，都无要当底人，今《诗》、《书》载得如此洁净，只此是正大本子。亮以为，纔有人心，便有许多不洁净，《革》道止于革面，亦有不尽概圣人之心者。圣贤建立于前，后嗣承庇于后，又经孔子一洗，故得如此洁净。秘书亦何忍见二千年闲世界涂涴，而光明宝******数儒者自得之，更待其有时而若合符节乎﹖迁善改过，圣人必欲其到底而后止，若随分点化，是不以人待之也。点铁成金，正欲秘书诸人相与洗净二千年世界，使光明宝藏长长发见，不是只靠这些子以幸其不绝，又诬其如缕也。最可惜许多眼光抹漆者，尽指之为盲人，而一世之自号开眼者，正使眼无翳，眼光亦三平二满，元靠不得，亦何力使天地清明，赫日长在乎！（以上《复朱元晦书》。）

　　宗羲案：止斋谓「功到成处，便是有德；事到济处，便是有理」，此同甫之说也。如此则三代圣贤，枉作工夫。「功有适成，何必有德；事有偶济，何必有理」，此晦庵之说也。如此则汉祖、唐宗贤于仆区不远。盖谓二家之说，皆未得当。然止斋之意，毕竟主张龙川一边过多。夫朱子以事功卑龙川，龙川正不讳言事功，所以终不能服龙川之心。不知三代以上之事功，与汉、唐之事功迥乎不同。当汉、唐极盛之时，海内兵刑之气，必不能免。即免兵刑，而礼乐之风不能常浑同。胜残去杀，三代之事功也，汉、唐而有此乎﹖其所谓「功有适成，事有偶济」者，亦只汉祖、唐宗一身一家之事功耳。统天下而言之，固未见其成且济也。以是而论，则言汉祖、唐宗不远于仆区，亦未始不可。

　　二十年之闲，道德性命之说一兴，迭相唱和，不知其所从来。后生小子读书未成句读者，已能拾其遗说，高自誉道，非议前辈，以为不足学。世之为高者，得其机而乘之，以圣人之道为尽在我，以天下之事为无所不能，麾其后生，惟己之向，欲尽天下之说，取而教之，顽然以人师自命。吾深惑夫治世之安有此事，而惧其流之未易禁也。（《送王仲》《德序》。以下全氏补。）

　　（梓材谨案：谢山又补录《同甫文集》十二条，今移入《晦翁学案》三条，移入《南轩学案》一条，移入《止斋学案》一条，移入《水心学案》一条。）

　　为士以文章行义自名，居官以政事书判自显，各务其实而极其所至，各有能有不能，卒亦不敢强也。道德性命之说一兴，而寻常烂熟、无所能解之人，自托于其闲，以端悫静深为体，以徐行缓语为用，务为不可穷测以盖其所无，一艺一能皆以为不足自通于圣人之道。于是天下之士始丧其所有，而不知适从。为士者，耻言文章行义，而曰「尽心知性」；居官者，耻言政事书判，而曰「学道爱人」。相蒙相欺，以尽废天下之实，终于百事不理而已。及其徒既衰，熟视不平者，合力共攻之，无须之祸，滥及平人，出反之惨，乃至此！而予于其中受无须之祸尤惨。（《送吴允》《成序》。）

　　亮以狂豪驰骤诸公闲，诸公既教以道德性命，非不屈折求合，然终不近。（《与韩咎》。）

　　世之学者，玩心于无形之表，以为卓然而有见。此其得之浅者，不过如枯木死灰。得之深者，亦安知所谓文理密察之道！泛乎中流，无所底止，犹自谓其有得，岂不可哀！故格物致知之学，圣人所以惓惓于天下后世也。夫天下何物非道，千途万辙，因事作则，苟能潜心玩省，于所已发处体认，则知「夫子之道，忠恕而已」非设辞也。

　　儒、释之道，判然两涂，此是而彼非。而溺于佛者，直曰「其道有吾儒所未及者」，否亦曰「其精微处合无闲」，高明之士犹曰「儒、释深处，所差秒忽耳」。此如猩猩知酒之将杀己，且骂而且饮之也。夫使贼假募士之名，得入帐下，一旦起而缚之，此李元平所以孺弄于李希烈也。（以上《与应仲实》。）

　　陈平、王陵之事，使王陵发心，不欲王诸吕，皎然若日月之在上，不幸而以此国破身亡，其心皎然，如日月之不可诬也。若祇欲得直声，以为在朝诸臣，皆无我若，此则济不济皆有遗恨耳。使陈平心欲刘氏之安，且委曲弥缝以为后日计，即不幸或事未济而死，此心皎然不可诬也。若半私半公，则进退皆罪耳。夫子所谓仁者，独论其心之所主，若泛然外驰，虽为善，犹君子之所弃也。（《复吕子阳》。）

　　附录

　　公天资异常，俯视一世，常以经纶天下自任。壮岁应乡举，推为褒然之选，继而补太学博士弟子员。其生平议论，以敌仇未雪为国大耻，六诣天阙上书，皆主于恢复，故及第后，谢恩诗有云：「复雠自是平生志，勿谓儒臣鬓发苍。」

　　公少以文名于天下，至老方第，常抱不平之恨，故及第后，谢宰执，其启云：「

　　数十年穷居畎亩，未谐豹变之怀；五千言上彻冕旒，误中龙头之选。」又云：「如某材不逮于中人，学未臻于上达。十年璧水，一几明。六达帝廷，上恢复中原之策；两讥宰相，无辅佐上圣之能。荷寿皇之兼容，恢汉光之大度。留张齐贤以贻主上，俾宋广平而冠群儒。静言叨冒之多，知自吹嘘之力。」

　　王淮曰：「朱为程学，陈为苏学。」（补。）

　　朱晦翁曰：「同甫才高气粗，故文字不明莹。要之自是心地不清和也。」

　　又曰：「同甫在利欲胶漆盆中。」

　　吕东莱《与朱侍讲书》曰：「陈同甫近一二年来，却翻然尽知向来之非。有意为学，其心甚虚。」（补。）

　　危骊塘曰：「陈同甫上书气振，对策气索，盖要做状元也。」（补。）

　　谢山《陈同甫论》曰：自陈同甫有义利双行、王霸杂用之论，世之为建安之徒者，无不大声排之。吾以为是尚未足以贬同甫。盖如同甫所云：「是其学有未醇，而尚不失为汉以后人物。孔明有王佐之才，而学堕于刑名家，要之固汉时一人豪也。」若同甫，则当其壮时，原不过为大言以动众，苟用之，亦未必有成。迨一掷不中，而嗒焉以丧，遂有不克自持之势。嗟夫！同甫当上书时，敝屣一官，且有踰垣以拒曾觌之勇。而其暮年对策，遂阿光宗嫌忌重华之旨，谓不徒以一月四朝为京邑之美观，何其谬也。盖当其累困之余，急求一售，遂不惜诡遇而得之。吾友长兴王敬所尝语予：「以同甫之才气，何至以一大魁为惊喜。至于对弟感泣，相约以命服共见先人于地下，是盖其暮气已见之证。岂有浅衷如此，而力能成事者﹖」予应之曰：「同甫之将死，自其对策已征之矣，不特此数语也。故即令同甫不死，天子赫然用之，必不能揜其言。同甫论李赞皇之才，以为尚是积谷做米，把缆放船之人，盖尚有所未满。同甫之失，正坐亟于求舂而不需谷，亟于求涉而不需缆，卒之米固不得，并其船而失之。水心于同甫，惜其初之疾呼纳说，以为其自处者有憾，而又谓使其终不一遇，不免有狼疾之叹，可谓微而婉者也。永嘉经制之学，其出入于唐、汉之闲，大略与同甫等。然止斋进退出处之节，则渺渺不可及矣。即以争过宫言之，同甫不能无愧心，可谓一龙而一蛇者矣。吾故曰：论学之疏，不足以贬同甫也。至若反面事二姓之方，亦深文以诋同甫，谓其登第后，以渔色死非命，是则不可信者。同甫虽可贬，然未许出方之口，况摭流俗人之传闻以周内之哉。

　　◆龙川讲友

　　成公吕东莱先生祖谦（别为《东莱学案》。）

　　文宪薛艮斋先生季宣（别为《艮斋学案》。）

　　忠定叶水心先生适（别为《水心学案》。）

　　◆龙川学侣

　　倪石陵先生朴

　　倪朴，字文卿，浦江人也。学者称为石陵先生。其学大略近陈同甫，谈兵说■，耻为无用之学。绍兴末，金人有南牧之信，喜曰：「依日月，乘风云，以佐天诛，此其时矣。」草书万言，欲以征讨自效。谓金可以必灭者有五，不可以不灭者亦有五，而灭之之策有三，其事势相关不可缓者有七。所谓三策者，谓「兵法先发制人，今金虽有意犯我，而事未举，则谋未定，屯戍未备，宜令诸将出其不意，水陆并进，袭其屯戍，夺其要害，使中原之民知所向慕，然后车驾进驻江表，以壮声援，以慰中原归附之心，则黄河以南可传檄而定，所谓疾雷不及揜耳者也。若大军已举，警备已严，当令江、淮之师，堂堂之众，出寿春、盱眙、涟水以迎其前，然后一军出荆、襄，一军出陈、蔡，以溃河、洛，一军出陇、蜀，入散关以据陜，关、洛震动，贼势分而我专，何有不济。若其锋未可当，宜敛江、淮之兵，列江而守，虚西淮之地以待之，金所恃者，骑耳，舟楫非其所长，深入吾境，临江不敢辄渡，吾据江不与之战，旷日持久，粮运不继，则士心危，不自乱，且自溃，不战而屈人之策也。」郑先生伯熊见之，叹曰：「男子，男子！」当是时，道德性命之学盛行，先生独与同甫讲明其学。凡所著述，但以示同甫。其知先生者，亦惟同甫。然皆不能谐于乡。同甫既累陷罪戾，先生亦废徙筠阳，久乃得赦归。同甫晚得一第，终不得有发舒，而先生亦以寒窭老死。其所著有《舆地会元》四十卷，备列天下山川险夷、户口虚实，以证其兵战之所出。又绘之为图，张之屋壁，时时豫筹其策，手指而心计，冀万一得以用之。晚虽坐废，犹着《鉴辙录》五卷，以痛国家御侮用策之失，闻者悲之。先生卒后，其所著《舆地会元》不传。谢羽尝论定其文之可存者，而吴渊颖及见其图。以为「先生足踪所未至，盖亦未免有参差矛盾，未为尽善者。但其博而有用，以视黄茅、白苇之徒，直如曹蜍辈矣。向使先生之学，本之以伊洛之义理，所就且将不止于此。然要非今之学者所可及，固未易以王霸并行而遽少之也。」可谓平允之论。然予又尝考东莱之卒，先生贻书同甫，谓宜力学以绍其后，而同甫咈然不说。是则同甫之护前，莫能洗其膏肓之痼，而先生晚年，所见平实，有不谬于伊洛者矣，是不可不表而出之也。卒之同甫附会光宗之不孝，以取一第，尽丧其生平，而先生固穷，不失其所守，即此一书，可以见之。水心为同甫、道甫作合志，以为道甫之才等于同甫，而身后之名有殊，故欲同甫以身后之力引而齐之。先生直过于同甫，而未有文如水心者，渊颖又言之而不详，是以六百年来，几泯泯焉。予为摭拾于声尘消歇之余，登之《学录》，先生或可以少纾其沈屈也夫。（补。）

　　（云濠谨案：主一《宋元儒传私记》云「先生以用兵制胜，必须先审知地势，乃遍考群书，以当时州县为准，由汉以来，其闲郡县离合废置、变名易实不可按辨者，皆会而归之于一，凡古今帝王之所都，《禹贡》山川之所经，春秋列国之所在，与夫古今关防津要战守会盟之地，故基遗，搜括无遗，其有乖谬，为之援据引证以相参考，名曰《舆地会元志》。又推古今华、夷内外境土彻塞之远近，绘为一图，纵横各丈余，张之屋壁，手指心计，何地可战，何城可守，常思一效其能，而时无知者，独陈同甫心敬之。」又云：「谢羽尝取其所著书选为一编，号曰《石陵倪氏杂着》，盖服其学博而有用也。」）

　　◆龙川同调

　　知州王厚轩先生自中

　　王自中，字道甫，平阳人也。学者称厚轩先生。其所学，大略类陈同甫，傲岸自喜，目无世人。尝赴丞相坐，有馈鹿至，请赋之。分韵得方字，先生摇膝朗唱曰：「世闲此物多为马，宝匣还宜出上方。」丞相愠，座客多恐，先生饮啖自若。干道四年，议遣归正人，先生伏阙三上书，言「今内空无贤，外虚无兵，当网罗英俊，广募忠力，为中原率。今之所遣，是绝中原之望也。」时相以内空语怒，因奏「靖康士子伏阙，几召乱，尝着令，伏阙者斩。陛下即欲恕自中，宜当远窜。」上曰：「不可。」曰：「亦须编管。」曰：「不可。」曰：「送之远郡听读。」上曰：「送近处。」乃斥之徽州。上殊念先生忠，谕临安尹遣晓事人护之行。是冬，时相去位，先生以书自通于尚书周操。操奇之，白其事，以郊恩得自便。成淳熙五年进士，孝宗犹记其姓名。累官分水令。十年，以中书舍人王蔺荐，召赴都堂。未至，上数以问近臣。及见，上曰：「望卿甚久。」对曰：「昨宰执已传圣旨。草茅微贱，何自得此。」因反复陈数百言，徐出二疏。其一曰：「臣尝读《唐》《兵志》，有言『蓄兵所以止乱也，及其弊也，反以为乱。又其甚也，至困天下以养乱』，未尝不为寒心。今去古既远，井田之赋，不可得而论矣。所可论者，惟唐初国无供军之费，而军足以待事，故自贞观至开元百三十年之闲，战胜攻取，伸缩如意。自其法之废，天下大乱。太祖皇帝有意于更革，而当时议者未能远谋，故为今日之计，莫若取唐之意，推而行之。唐初民田，皆从官给。今两淮、荆襄、西蜀三边之地，田之在官者，往往散而为民田；民田正数之外，包占尚多。朝廷务宽边民，终不敢致诘。臣请言之：曰营田，曰力田，曰屯田，曰官庄，曰荒田，曰逃绝户田，此边田之在官者也。曰元请佃田，曰承佃田，曰买佃田，曰自陈赎佃田，此边田之在民者也。曰义勇，曰神劲军，曰弓弩手，曰山水砦，此边军之在民者也。州曰厢禁军，县曰弓手，镇砦曰土军，其重地皆有戍军，此边军之在官者也。有官军，有民军，有戍军之地，又皆有城池，若可以为固矣。然有城而不能守，不如无城。今戍军往来，仅同逆旅，人之多寡，不与城称。号为义勇者，又为生生之具，一旦有警，则民必先逃，而军亦不能守矣。守且不能，奚暇议攻。臣愚谓宜尽以并边州县镇砦，分缓急为三等，以精卒配之，多者至三五千人，少者不下数百人。然后以田之在民者，家出一夫为卒，得免其田税六七十亩。家无常人，人无常数，取其强力武艺之堪充军者，而精其选，使勇者知贵，怯者知耻。其民之田多者，听以田募客为卒。卒五人，以其主户为伍长，而免田税二百亩。十人则为什长。田愈多者，军愈众，税愈轻，而阶级又愈进。入则有主客之恩，出则有部曲之分。租课悉循其初，官无所与；而新募流民，官更量给之。如此则主户乐出其田，募民而为卒矣。于是因民田之近于州者三十里内，皆使家于州，近于县者二十里内，皆使家于县。及新种之时，乃以古制即田为庐，田事毕而后反。使与所配之卒，犬牙而居，不为营而为坊。为民者因农隙以事武，为卒者皆分为三番，每季一上，以给官司之役。盖一年之闲，番上者仅四月，而余月得自治生。如是则军民合一，通馈问，结婚姻，皆有安居乐业之念，而吾事集矣。下至镇砦，亦莫不然。去州县镇砦远，则聚而居之，为之府，如唐法。上府千二百人，中府千人，下府八百人，立都尉将校之官，为保障战守之具，依险负阻，相度经营，务合事宜，名其军曰卫府。此民田也。官田则官募军或民分屯之，悉从府卫之法。每屯上至千二百人，下至八百人，名其军曰屯府。此官田也。如是，则并边之地无一夫非卒，皆思所以保家井，全骨肉，卒然有戎，莫不协心毕力以死敌。其与旅寓之军，闻风先溃者，功相万矣。积以数年，屯卫军益强，官军缺者勿补，费益省，恢复之后，即推其法于西北，而屯卫之军满天下矣。然又当选天下忠良勤干之贤，不问文武，为之守令将帅，授以方略，责以事功。贤焉则久其任，且使其子若孙之贤者，得世其爵。尽罢诸司，而专以总领者统治之，通融有无，品节劳逸，增鼓铸以给其资，置平籴以收其利，迁移招集，适于便宜者辄行。于是练沿江之屯，以壮边军之心，练三卫之军，以为顺动之备，又练内地州县军，以待不时之需。令天下皆设武学，立子弟所招效士，以收翘楚之才，文武并用，军民杂居，化民为卒，化卒为民，使其声势足以相接，密疏足以相维，四头八尾，触处俱应。敌若猖狂来寇，则清野入守。敌攻一处，必虞诸处之师，不免立营置栅，分兵抄掠，则所在府兵，依其乡井，设伏出奇以破之。若长驱深入，则我表里之军，夹而蹙之、欲全师而出，则我之诸军随而蹑之，持重徐行，见可则止。于是六飞亲督侍卫之兵，出临江上，气势既合，斟酌号令，明信赏罚，务尽众善，无一毫舛差，则北方豪杰，舍二百年父母之国，将安之乎！」孝宗颔之。其一则言守令也。次日除籍田令。上语大臣曰：「朕急欲用自中，可与超迁。」又大臣曰：「自中必有所知，可令荐举。」于是监察御史适阙，上欲即用先生，而宰相甚不喜。右正言蒋继周诬劾先生，罢之。然孝宗念之不衰。知邵州蔡必胜陛辞，上以其为先生乡人也，谓曰「人才难得。王自中本无事，等闲去之。」明年，通判郢州，道改知光化军，上所亲擢也。任满入见，光宗谓曰：「寿皇言卿可用，以属朕，可留为郎。」先生对曰：「朝列多不喜臣，臣已累寿皇，不敢复累陛下。」上终欲留之，辞以母老，乃知信州。复召，以御史王恬疏罢。知邠州，以中书谢原明之言罢。知兴化军，以高文虎封驳罢，而先生亦遂病矣。寻卒。所著有《王政纪原》三卷，《列代年纪》十二卷，《孙子新略注》二卷，《厚轩集》五谷部m王政纪原》三卷，《列代年纪》十二卷，《孙子新略注》二卷，《厚轩集》五卷。（云濠案：谢山《札记》作《厚轩文集》，《孙子新略》，《前后序》，《历代纪年font color=red>。）水丑m札记》作《厚轩文集》，《孙子新略》，《前后序》，《历代纪年》。）水心叶酋俦w公与同甫合志之。鹤山魏文靖公又别志之。止斋之言曰：「道甫晚年，抑才为学，去智为恬，假之以年，何造不深，则又非同甫所可并语。」（补。）

　　◆龙川门人（季节三传。）

　　太学喻先生民献

　　　喻民献，原名汝方。义乌人。与从子入太学为诸生。同甫为其母夫人王氏志云﹛u夫人最爱幼子汝方，勉使为学。」又谓「汝方能以学问自见于乡里」云。（参《龙川文集》）。

　　签判喻芦隐先生

　　喻，字伯经，原名宏，义乌人。其从父民献，首从同甫，群从数十人偕焉。登庆元己未进士第，累迁隆兴观察推官，签书镇南节度判官。请祠而归，筑室夫人峰下，曰芦隐。着有《芦隐类稿》五十卷，《随见类录》二百卷。当干道、淳熙闲，朱、张、吕、陆四君子皆谈性命而辟功利，学者各守其师说，截然不可犯。陈同甫崛起其旁，独以为不然。且谓「性命之微，子贡不得而闻，吾夫子所罕言，后生小子与之谈之不置，殆多乎哉！禹无功，何以成六府﹖《干》无利，何以具四德﹖如之何其可废也！于是推寻孔、孟之志，《六经》之旨，诸子百家分析聚散之故，然后知圣贤经理世故，与三才并立而不废者，皆皇帝王霸之大略。明白简大，坦然易行。」人多疑其说而未信。先生独出为诸生倡，布磔纲纪，发为词章，扶持而左右之，使同甫之门，恶声不入于耳，皆其功也。同甫再下诏狱，先生与同志极力营解，卒得出之。（修。）

　　县丞喻梅隐先生南强

　　喻南强，字伯强，之从弟也。其父直方，以先生与陈同甫类，俾从之游。时著录牒者，岁数千百人。先生周旋其闲，独能探深索隐。语移日，精锐锋起，同甫曰：「伯强凛然可畏也。」庆元中，入太学，为富阳尉，转缙云丞。卒年七十一。同甫之得罪也，先生义形于色，骂其同门，言：「先生无辜受祸，吾曹为弟子，当怒发冲冠，乃影响昧昧，是得为士类邪！」走东瓯，见叶水心诉冤。水心曰：「子真义士也。」即秉笔为作书数通。先生又持走越，袖见诸台官，诵言无忌，卒直同甫之冤。其为文善驰骋，下笔数千言，不烦绳削而自合。大篇短章，恣人取去，不甚爱惜。惟存《梅隐笔谈》十四卷。（修。）

　　（梓材谨案：万氏《儒林宗派》：「陈氏学派有喻、喻南强。」今据《学案》原表，与南强之外，又有喻宏、喻宽。案传，原名宏，是一人也。《中庸》「宽柔以教，不报无道，南方之强也」，则宽即南强无疑。同甫志喻夏卿墓云：「孙男九人。」有有宽，而无南强，可证也。）

　　吴先生深

　　吴深，全归子，思齐祖。其先居处之丽水。先生有奇才，同甫以子妻之，遂家永康。

　　林先生慥

　　林慥，永康人。（补。）

　　陈先生颐

　　陈颐，永康人。尝从同甫游。

　　钱先生廓

　　钱廓，字叔因，浦江人。沈静和雅，语如不能出诸口，同甫甚嘉之。初，先生之兄抑任家事，督先生以学，而一钱不以假之。或言汝兄私自为计，则怒曰：「汝离间我友昆邪﹖兄爱我者也。」其于货币，不以婴心；科举之事，亦不甚习也。独求有得于学。其卒也，叶水心甚惜之。（修。）

　　郎先生景明（父鹏举）

　　郎景明，永康人。其父鹏举，与郑文肃公善。（修。）

　　（梓材谨案：先生之父名翥，鹏举其字也。遣先生从同甫游。卒年四十七，同甫为志其墓。）

　　方先生坦

　　方坦，浦江人。同甫尝云：「坦从予游，一日，其父来视坦，每进见予，亦若诸生然。」其恭而笃于教子如此。（修。）

　　陈先生桧

　　陈先生猛（合传。）

　　陈桧，缙云人，章侍郎服之甥，与其弟猛同学于龙川者也。（修。）

　　金先生潚

　　金潚，字伯清，金华人。从同甫游。

　　凌先生坚

　　凌坚，浦江人。孤童力学，其母何氏督之曰：「吾之不死以待汝者，欲持以见汝父于地下也。」先生感奋，卒能以学行自见。同甫患难，先生每关切相奔走云。（修。）

　　何先生大猷

　　何大猷，字少嘉，义乌人，同甫之妇弟也。同甫在狱，营救不爱其力。浙江风涛之险，一日往返两涉之，几至覆溺。尝曰：「吾未知前辈所谓不传之学安在，而敢自弃乎﹖」同甫又称其事母孝，事兄敬，而行甚醇谨云。（修。）

　　太学刘先生范

　　刘范，金华人，太学诸生。原名渊。（云濠案：龙川志先生父和卿墓云：「金华刘范，十年前名渊，尝与二三子从予学。有声三舍闲，同甫称其顷刻不辍于学。（修。）」）

　　徐先生硕

　　徐硕，永康人。务学不辍，其文日进。（修。）

　　孙先生贯

　　孙贯，字冲季，永康人。从事于王霸之学甚锐。年二十三而卒。同甫率门人庐任、徐硕、周扩、吕约、周作、喻宏、喻宽、何凝、胡括、钱廓、方坦临其葬而铭之。（修。）

　　章先生湜

　　章先生涛（合传。）

　　章先生渭（合传。）

　　章先生海（合传。）

　　章湜，永康人，侍郎服之子也。与其兄涛、渭、海俱从学于龙川。初，同甫微时，声名未立，侍郎首识之，即令诸子从学，而先生为叔父后。（补。）

　　楼先生应元（父民范。）

　　楼应元，东阳人也。父民范，工诗文，与同甫善。先生亦工诗文。（补。）

　　胡先生括

　　胡括，永康人。同甫谓其可与共学。（修。）

　　章先生椿

　　章先生与（合传。）

　　章先生允（合传。）

　　章椿，永康人。龙川志其母田氏墓云：「始余于送往事居之礼，缺然未知所图，托于讲授，以自衣食，而章氏之子椿，实左右之。明年其弟与、允相继至。」（参《龙川文集》。）

　　周先生扩

　　周扩，永康人。龙川尝铭其母黄氏墓。（同上。）

　　吕先生约

　　吕约，永康人。龙川志其母夫人夏氏墓云：「又赞吕君教其前母之子约，必使自见于士林。」（同上。）

　　庐先生任

　　周先生作（合传。）

　　何先生凝（合传。）

　　（梓材谨案：三先生并龙川门人。见上《孙先生贯传》。）

　　领卫厉先生仲方

　　丁少詹先生希亮（并见《水心学案》。）

　　教授陈先生刚（别见《槐堂诸儒学案》。）

　　◆王氏门人

　　提举彭先生仲刚（别见《丽泽诸儒学案》。）

　　◆吴氏家学（季节四传。）

　　知军吴松渊先生邃

　　吴邃，永康人。全归子，思齐父。累官知广德军。学者称为松渊先生。

　　◆松渊家学（季节五传。）

　　县丞吴全归先生思齐（附从父天泽。）

　　吴思齐，字子善，永康人，松渊先生子。先生少颖悟，效父为古文，即可诵，季父国子监丞天泽器之，悉授以所学。由任子入官，监临安府新城税。后调为嘉兴丞。数以书与用事者，言「贾似道母丧，不宜用卤簿」；又言「御史俞浙，以论谢堂去职。宰相附贵戚，塞言路，如朝廷何」！凡所为，要以直遂其志，第知有是非，不知有毁誉祸福也。宋亡，隐浦阳，家无儋石之储。有劝之仕者，辄谢曰：「譬犹处子，业已嫁矣！虽冻饿不能更二夫也。」所善惟方凤、谢翱，相与放游山水闲。登严陵山，恸哭西台，自号全归子。学者尊其行，争师之。年六十四，手编圣贤顺正考终之事，曰《俟命录》。《录》成，赋诗别诸友，遂卒。

　　◆全归讲友

　　文学方存雅先生凤（附子樗。）

　　方凤，一名景山，字韶父，浦阳人。生有异材，常出游杭都，尽交海内知名士。将作监丞方洪奇其文，以族子任试国子监举，上礼部，不中第。主合门舍人王斌家，教其二子大、小登。后以特恩授容州文学。未几，宋亡。先生自是无仕志，益肆为汗漫游。一日，复游杭。大登为暹国臣，奉使上国，相持泣下。先生欲与俱行，人劝止之。先生善《诗》，通毛、郑二家言。晚遂一发于咏歌，音调凄凉，深于古今之感。临没，属其子樗，题其旌曰容州，示不忘也。尝谓学者曰：「文章必真实中正，方可传。他则腐烂漫漶，当与东华尘土俱尽。」性不喜佛、老。读《唐傅奕传》，壮其为人，摭奕后辟异教者数十事，题之曰《正人心》。书尚未完。他所著诗三千余篇，曰《存雅堂稿》。黄晋卿、吴立夫、柳道传诸文章家皆出其门。樗，字寿父，亦精于诗。（参《浦阳人物记》。）

　　参军谢晞发先生翱（父钥。附门人吴贵。）

　　谢翱，字皋羽，长溪人。父钥，通《春秋》，先生世其学。试进士不中。倜傥有大节。会文丞相天祥开府延平，长揖军门，署谘事参军。已复别去。及丞相被执以死，先生悲不能禁。只影行浙水东，有严子陵钓台，先生设丞相主，再拜伏酹，号恸者三，乃以竹如意击石作楚歌招之。歌阕，竹石俱碎。性嗜佳山水，雁山鼎湖、蛟门候涛、沃洲天姥、四明金华洞天，搜奇抉秘，即着游录。游倦，辄憩浦阳江源，及睦之白云村，寻隐者方韶父凤，吴子善思齐，昼夜吟诗，不自休。婺、睦人士，翕然从其学。至元甲午，去家武林西湖上。明年，肺疾作，濒死，属其妻曰：「吾去乡千里，交游惟方韶父、吴子善最亲，慎收吾文及吾骨授之。」已而韶父等至，瘗之子陵台南，以文稿殉，伐石表之曰：「粤谢翱墓。」无子，其徒吴贵祠之月《纪赞》一卷，《楚辞芳草图补》一卷，《宋铙歌》、《鼓吹曲》各一卷，《睦州山水人物古迹记》一卷，《浦阳先民传》一卷，《天地闲集》五卷，《东坡夜雨句图》一卷，《浙东西游记》九卷。（参《宋文宪集》。）

　　◆全归门人（季节立传。）

　　黄田居先生景昌

　　黄景昌，字清远，浦江人。从方凤、吴思齐、谢翱游，通《五经》，自号田居子。（从黄氏补本录入。）

　　◆方氏门人

　　文献黄文贞先生溍（别见《沧州诸儒学案》。）

　　贞文吴渊颖先生莱

　　吴莱，字立夫，浦江人。集贤大学士直方子也。生有奇质。四岁，母盛口授《孝经》、《论语》，辄成诵。七岁，能属文。族父幼敏家多书，公往私挟一编归，尽夜读竟。又复往易，幼敏知而视之，乃《汉书》也。幼敏指《谷永杜邺传》曰：「汝能记是，当不汝责。」先生琅琅诵之，不遗一字。幼敏以为偶熟此卷，三易他编，尽然。因悉出藏，尽使读之。方韶父见而叹曰：「明敏如此子，虽汝南应世叔不是过也。」悉以所学授焉。自是益博极群书，至于制度沿革、阴阳律历、兵谋术数、山经地志、字学族谱之属，无所不通。延佑七年，以春秋举上礼部，不合，退居深袅山中，益穷诸经之说，所造愈精，著述甚多。（云濠案：元史本传：「先生着有《尚书标说》六卷、《春秋世变图》二卷、《春秋传授谱》一卷、《古职方录》八卷、《孟子弟子列传》二卷，《楚汉正声》二卷、《乐府类编》一百卷、《唐律删要》三十卷、《文集》六十卷。他如《诗传科条》、《春秋经说》、《胡氏传证》皆未脱稿。」）宋景濂、胡仲子皆尊师之。至元六年卒，年四十四。门人私谥曰渊颖先生，再谥贞文。（百家记。）

　　文肃柳静俭先生贯（别见《北山四先生学案》。）

　　黄田居先生景昌（见上《全归门人》。）

　　◆谢氏门人

　　黄田居先生景昌（见上《全归门人》。）

　　◆吴氏门人（存雅再传）。

　　文宪宋潜溪先生濂

　　教授胡长山先生翰（并见《北山四先生学案》。）

 卷五十七　梭山复斋学案（黄氏原本、全氏修定）

梭山复斋学案　（黄宗羲原本　黄百家纂辑　全祖望修定）

　　梭山复斋学案表

　　陆九韶　　　　　严松

　　（道乡子。）　　徐仲诚（别见《槐堂诸儒学案》。）

　　（庸斋弟。）

　　陆九龄　　　　　沈焕（别为《广平定川学案》。）

　　（庸斋弟。）　　袁燮（别为《絜斋学案》。）

　　（襄陵门人。　　曾滂　　　（子）极

　　李缨　　　邹斌（别见《槐堂诸儒学案》。）

　　曹建

　　万人杰（并见《沧洲诸儒学案》。）

　　李修己（别见《二江诸儒学案》。）

　　饶延年

　　刘尧夫（并见《槐堂诸儒学案》。）

　　陆九渊（别为《象山学案》。）

　　（梭山、复斋学侣。）

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　　梭山复斋学案序录

　　祖望谨案：三陆子之学，梭山启之，复斋昌之，象山成之。梭山是一朴实头地人，其言皆切近，有补于日用。复斋却尝从襄陵许氏入手，喜为讨论之学。《宋史》但言复斋与象山和而不同，考之包恢之言，则梭山亦然。今不尽传，其可惜也。述《梭山复斋学案》。（梓材案：黄氏本以梭山为《金溪学案》之一，复斋为《金溪学案》之二，谢山则并称之曰《梭山复斋学案》。）

　　◆道乡家学

　　隐君陆梭山先生九韶

　　陆九韶，字子美，抚州金溪人。复斋、象山之兄也。（云濠案：《象山年谱》，兄弟六人，长九思，次九叙，次九皋，号庸斋，次即先生，而复斋、象山又次之。《宋史》以先生为复斋弟，误。）学问渊粹，隐居不仕，与学者讲学梭山，因号梭山居士。尝谓晦翁《太极图说》与《通书》不类，疑非周子所为。不然，则或是其学未成时所作。不然，则或是传他人之文，后人不辨也。盖《通书理性命章》言中焉止矣。二气，化生万物，五殊二实，二本则一，曰一曰中，即太极也，未尝于其上加无极二字。《动静章》言五行太极阴阳，亦无无极之文。假令《太极图说》是其所传，或其少时所作，则作《通书》时不言无极，盖已知其说之非矣。晦翁不以为然。先生以其求胜不求益，不复致辩。诏举遗逸，诸司以先生应，不赴。临终，自撰丧礼，戒不得铭墓。有文集曰《梭山日记》。

　　（梓材谨案：梭山之学，以切于日用者为要。《象山年谱》述《梭山日记》云：「中有《居家正本》及《制用》各二篇，可以得其要矣。」）

　　梭山日记（补。）

　　古者民生八岁入小学，至十五岁，各因其材而归之四民。秀异者入学，学而为士，教之德行。愚谓人之爱子，但当教之以孝弟忠信，所读须《六经》、《论》、《孟》，明父子君臣夫妇昆弟朋友之节，知正心修身齐家治国平天下之道，以事父母，以和兄弟，以睦族党，以交朋友；次读史，知历代兴衰治平措置之方。

　　科举之业，志在荐举登科，难莫难于此，所谓求在外者，得之有命是也。至通经知古今、，修身为孝弟之人，此有何难。况既通经知古今，而应今之科举，亦无难者。又道德仁义在我，以之事君临民，皆合于义理。

　　为人孰不爱家、爱子孙、爱身，然不克明爱之之道，故终焉适以损之。盖一家之事，贵于安宁和睦悠久，其道在于孝悌谦逊，若仁义之道，口未尝言之，朝夕之所从事者名利，寝食之所思者名利，相聚而讲究者取名利之方；言及于名利，则洋洋然有喜色，言及于孝悌仁义，则淡然无味，惟思卧；幸其时数之遇，则跃跃以喜，小有阻意，则躁闷若无容；如其时数不偶，则朝夕忧煎，怨天尤人，至于父子相夷，兄弟叛散，良可悯也。岂非爱之，适以损之乎！

　　夫谋利而遂者，不百一；谋名而遂者，不千一。今处世不能百年，而乃徼幸于不百一、不千一之事，岂不痴甚矣哉！就使遂心临政，不明仁义之道，亦何足为门户之光邪！

　　夫事有本末，知愚贤不肖者本，贫富贵贱者末，得其本则末随，趋其末则本末俱废。今行孝悌，本仁义，则为贤为知。贤知之人，众所尊仰，箪瓢为奉，陋巷为居，己固有以自乐，人不敢以贫贱而轻之，岂非得其本而末自随﹖夫慕爵位，贪财利，则非贤非知。非贤非知之人，人所鄙贱，虽纡青紫，怀金玉，其胸襟未必通晓义理，己无以自乐，人亦莫不鄙贱之，岂非趋其末而本末俱废乎﹖

　　况富贵贫贱，自有定分。富贵未必得，则将陨获而无以自处矣。斯言或有信之者。其为益不细，相信者稍众，则贤才自此而盛，又非小补矣。（以上《居家正本》。）

　　古之为国者，冢宰制国用，必于岁之杪。五谷皆入，然后制国用。量地大小，视年之丰耗，三年耕，必有一年之食，九年耕，必有三年之食。以三十年之通制国用，虽有凶旱水溢，民无菜色。国既若是，家亦宜然。故凡家有田畴，足以赡给者，亦当量入以为出，然后用度有准，丰俭得中，怨讟不生，子孙可守。

　　今以田畴所收，除租税及种盖粪治之外，所有若干，以十分均之，留三分为水旱不测之备，一分为祭祀之用，六分分十二月之用。取一月合用之数，约为三十分，日用其一，可余而不可尽。用至七分为得中，不及五分为啬。其所余者，别置簿收管，以为伏腊裘葛、修葺墙屋、医药宾客、吊丧问疾、时节馈送。又有余，则以周给邻族之贫弱者，贤士之困穷者，佃人之饥寒者，过往之无聊者，毋以妄施僧道。

　　其田畴不多，日用不能有余，则一味节啬。裘葛取诸蚕绩，墙屋取诸蓄养。杂种蔬果，皆以助用，不可侵过次日之物。一日侵过，无时可补，则便有破家之渐，当谨戒之。

　　其有田少而用广者，但当清心俭素，经营足食之路。于接待宾客、吊丧问疾、时节馈送、聚会饮食之事，一切不讲。免至干求亲旧，以滋过失；责望故素，以生怨尤；负讳通借，以招耻辱。

　　居家之病有七：曰笑，（如笑骂戏之类。一本作呼，如呼卢喧嚷之类。）曰游，曰饮食，曰土木，曰争讼，曰玩好，曰惰慢。有一于此，皆能破家。其次贫薄而务周旋，丰余而尚鄙啬，事虽不同，其终之害，或无以异，但在迟速间。夫丰余而不用者，疑若无害也。然己既丰余，则人望以周济，今乃恝然，必失人之情。既失人情，则人不佑，人惟恐其无隙。苟有隙可乘，则争媒櫱之，虽其子孙，亦怀不满之意。一旦入手，若决堤破防矣。

　　前所言存留十之三者，为丰余之多者制也。苟所余不能三分，则有二分亦可。又不能二分，则存一分亦可。又不能一分，则宜撙节用度，以存赢余，然后家可长久。不然，一旦有意外之事，必遂破家矣。

　　前所谓一切不讲者，非绝其事也，谓不能以货财为礼耳。如吊丧，则以先往后罢为

　　助。宾客，则樵苏供爨，清谈而已。至如奉亲最急也，啜菽饮水尽其欢，斯之谓孝。祭祀最严也，疏食菜羹足以致其敬。凡事皆然，则人固不我责，而我亦何歉哉！如此则礼不废而财不匮矣。

　　前所言以其六分为十二月之用，以一月合用之数约为三十分者，非谓必于其日用尽，但约见每月每日之大概。其闲用度，自为赢缩，惟是不可先次侵过，恐难追补。宜先余而后用，以无贻鄙啬之讥。

　　世所用度，有何穷尽！盖是未尝立法，所以丰俭皆无准则。好丰者妄用以破家，好俭者多藏以敛怨，无法可依，必至如此。愚今考古经国之制，为居家之法，随赀产之多寡，制用度之丰俭，是取中可久之制也。（以上《居家制用》。）

　　附录

　　先生隐居山中，书之言行，夜必书之。其家累世义居，一人最长者为家长，一家之事听命焉。岁迁子弟，分任家事，凡田畴租税出内庖爨宾客之事，各有主者。先生以训戒之辞为韵语，晨兴，家长率众子弟谒先祠毕，击鼓诵其辞，使列听之。子弟有过，家长会众子弟责而训之。不改，则挞之。终不改，度不可容，则言之官府，屏之远方焉。

　　朱子《与梭山书》曰：「伏承示论太极之失，及省从前所论，却恐长者从初便忽其言，不曾致思，只以自家所见道理为是，不知却元来未到他地位，而便以己见轻肆抵排也。今亦不暇细论，即如《太极》篇首一句，最是长者所深排。然殊不知不言无极，则太极同于一物，而不足为万化根本。不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本。只此一句，便见其下语精密，微妙无穷。而向下所说许多道理，条贯脉络，井井不乱。只今便在目前，而亘古亘今，颠扑不破，只恐自家见得未曾如此分明直截，则其所可疑者，乃在此而不在彼也。大抵古之圣贤，千言万语只是要人明得此理。此理既明，则不务立论，而所言无非义理之言；不务立行，而所行无非义理之实。无有初无此理，而姑为此言，以救时俗之弊者。不知子静相会，曾以此话子细商量否﹖近见其所论王通续经之说，似亦未免此病也。此闲近日绝难得江西便，草草布此，却托子静转致。但以来书半年方达推之，未知何时可到耳。如有未当，切幸痛与指摘，剖析见教。理到之言，不得不服也。」

　　顾諟谨案：先生尝有书与紫阳，言《太极图说》非正曲加扶振，终为病根。意谓不当于太极上加无极二字。紫阳答是书，而先生之原书不可得见，故载紫阳书入《附录》中。

　　朱子又《与梭山书》曰：「前书示谕太极之说，反复详尽。然此恐未必生于气习之偏，但是急迫看人文字，未及尽彼之情，而欲遽申己意，是以轻于立论，徒为多说，而未必果当于理尔。且如太极之说，熹谓周先生之意，恐学者错认太极别为一物，故着无极二字以明之。此是推原前贤立言之本意，所以不厌重复，盖有深指，而来谕便谓熹以太极下同一物，是则非惟不尽周先生之妙旨，而于熹之浅陋妄说，亦未察其情矣。又谓着无极字便有虚无好高之弊，则未知尊兄所谓太极，是有形器之物邪﹖无形器之物邪﹖若果无形而但有理，则无极只是无形，太极只是有理明矣，又安得为虚无而好高乎﹖熹之愚陋，窃愿尊兄少赐反复，宽心游意，必使于其所说，如出于吾之所为者，而无纤芥之疑，然后可以发言立论，而断其可否，则其为辩也不烦，而理之所在，无不得矣。若一以急迫之意求之，则于察理已不能精，而于彼之情又不详尽，则徒为纷纷，而虽欲不差，不可得矣。然只在迫急，即是来谕所谓气质之弊，盖所论之差处，虽不在此，然其所以差者，则原于此，而不可诬矣。不审尊意以为何如﹖子静归来，必朝夕得款聚。前书所谓异论，卒不能合者，当已有定说矣，恨不得侧听其旁，时效管窥，以求切磋之益也。」

　　顾諟谨案：此紫阳答先生之第二书也，知先生又有书答紫阳前书，今亦不可得见。

　　（梓材谨案：梨洲原本，此下又有朱子与象山往复五书，今以其说较详，移入下卷《象山学案》。）

　　黄东发曰：「梭山坚苦立学，言治家不问贫富，皆当取九年熟必有三年蓄之法，常以其所入，留十之二三，备水旱、丧葬、不测，虽忍饥而毋变。宗族乡党有吉凶事，苟财不足以助之，惟助以力，如先众人而往，后众人而归、有劳为之服之，毋毁所蓄，以变定规。如此力行，家不至废，而身不至有非理之求。其说具有条理，殆可推之治国者也。江西并子美又号三陆。」（补。）

　　文达陆复斋先生九龄

　　陆九龄，字子寿，金溪人，学者称为复斋先生，梭山、象山其兄弟也。十岁丧母，哀毁若成人。秦氏当国，场屋无道程氏学者。先生从故编得其说，独委心焉。久之，新博士至，闻其雅以放逸自许，慨然叹曰：「此非吾所愿学也。」赋诗径归。时先生年尚未冠。吏部部郎襄陵许忻，直道清节，屏居临川，闭门少所宾接，一见先生，折辈行与语，凡治体之升降，旧章之损益，前辈闻人之律度轨辙，皆亹亹言之。已而许公起守邵阳，招先生往，所以属先生者甚厚。既归，益肆力于学，广览博咨，深观默养，兄弟自为师友，和而不同。休暇则与子弟适场圃习射，曰：「是固男子之事也。」自是里中士始不敢鄙弓矢为武夫末艺。庐陵有寇警，旁郡皆入保，请先生主之，门人多不悦。先生曰：「古者比闾之长，即五两之卒，士而耻此，则豪侠武断者专之。今文移动，以军兴从事郡县，欲事之集，必假手主者。彼乘是，取必于里闬，亦何所不至。」凡先生之所以讲明屯御者，皆可为后法。而里中盗贼群相戒曰：「是家射命中，无取死。」初，先生之父釆温公冠昏丧祭仪行之家，先生又绎先志而修明之，晨昏伏腊鉏，奉盥请衽，觞豆饎爨，阖门千指，男女以班，各共其职，友弟之风，被于乡社，而闻于天下。束书入太学，太学知名之士，闻声争愿交，屏所挟，北面称弟子者甚众。司业汪文定公举为学录，登干道五年进士，释褐桂阳军学教授。以母老改调兴国军教授，地濒大江，民寒啬，罕志学，先生不以职闲自逸，端矱，肃衣冠，如临大众，劝绥引翼，士兴于学。学廪名存实亡，簿书漫漶不可考，先生为核实催理受输之法白郡，授有司行之，士得其养。甫九月，以继母服去。服除，调全州教授。未上，疾卒。先生和顺不违物，而非意自不能干。简直不徇人，而与居久益有味。有请益者，从容启告，莫不涣然。闲有扞格不入者，则引而不发。尝曰：「人之惑，有难以口舌争者。言之激，适固其意，少需未必不自悟也。」属纩之日，晨兴坐上，与兄弟语，犹以天下学术人才为念。少焉，正襟端卧而逝。东莱志其墓，谓先生勇于求道之时，愤悱直前，盖有不由阶序者。然其所志者大，所据者实，公听并观，却立四顾，弗造于至平至粹之地弗措也。宝庆二年，特赠朝奉郎直秘阁，谥文达。先生之高弟曰沈焕。

　　复斋文集（补）。

　　声气容色，应对进退，乃致知力行之原，不若是而从事于笺注训诂之闲，言语议论之末，无乃与古之讲学者异与！（《与张敬夫》。）

　　近来学者多自私欲速之说，又惑于释氏一超直入之谈，往往弃日用而论心，遗伦理而语道。适见圣谟与舍弟书，又有即身是道，不假拟度之说，此又将堕于无底之壑矣。（《答传子渊》。）

　　有终日谈虚空语性命而不知践履之实，欣然自以为有得而卒归于无所用，此惑于异端者也。（《与沈叔晦》。）

　　古之君子，往往多出于羁艰因厄愁忧之中，而其学日进。某独日以汩没，触事接物，习情客气时起于其间。（《与李德远》。）

　　（梓材谨案：此下有《与赵景明》一条，及谢山案语，移入《晦翁学案》。）

　　身体心验，使吾身心与圣贤之言相应，择其最切己者，勤而行之。（《答王汉臣》）。

　　治人必先治己，自治莫大于治气。气之不平，其病不一，而忿懥之害为尤大。

　　释氏之门，亦有教律禅之异，禅门亦有五家宗派，何况儒、释二教，安得强而同之！

　　释氏大抵以理为障，与吾儒之学天地悬绝。（以上《与王顺伯》。）

　　人生之迷，千种万类、不可名状，而大要皆是利欲。李赤入厕，天下之乐于是乎在，而不知其死于粪秽也。（《与王申伯》。）

　　须磊磊落落作大丈夫，净埽平生纰缪意见。（《与陈德甫》。）

　　贫者士之常，吾友能安之，则尊幼无不安者。吾心微有不可安，则过自此起矣。天命固不可损益，但自失其本心耳。（《与柴必胜》。）

　　不知命无以为君子，此意不可不先讲习。习到临利害得失无忧惧心，平时胸中泰然无计较心，则真知命矣。（《与刘淳叟》。）

　　租赋利害，如买绢一项，吏廉则民之输帛易，而帛亦不至甚恶，吏贪而受常例，则虽甚疏恶者，亦不得不受。于是有浮巧之民，能为甚薄之帛，而加之药如甚厚者。揽子厚取其直于民，而薄其价买之以输于公，拣子不敢言，受领官不敢退。若必使民自输，而书人户与拣子之名于帛端，而毋得使揽子者输焉，则公私两利，而其弊革矣。（《与汪漕》。）

　　团结御寇，须核何人可用，何兵可战，如何分布营寨，如何置备粮食，听谁统辖，如何防堵把截，若泛牒前往界前，为害未易悉数。（《与金溪宰》。）

　　射，所以观德也。然后羿善射为乱臣，逢蒙善射亦杀师，养由基善射而夺国，李广善射而数奇；崔浩不能弯弓，杜预射不穿札，而皆有成功，何邪﹖

　　铜壶为漏，浮箭为刻，天池以注之，平水以平之，受水以纳之，而壶之制尽矣。匏以载之，莲以出之，华表以正之，而箭之体定矣。日有十二辰，而八十四维闲焉。岁有十二月，而二十四气分焉。以土圭测日景，以磁针辨方位，而二十四位于是乎正矣。日行有南北，昼夜有长短，而二十一箭于是乎立矣。宜无地之殊也，而岳台以南，凡三徙之，而箭之不用者六，岳台以北，凡三徙之，而箭之增者亦六，何也﹖于维之闲于辰，或以属为前，或以属为后，或分之而两属焉。磁针之辨方位，或以为指午，或以为午之三分，丙之七分，或以为丙午之闲。

　　《立政》致意于常伯、常任、准人，求于《周官》，漫不知何职。琐琐如携仆、缀衣、牧、尹亦缺焉。

　　（以上《策问》。）

　　道者，古今之正；权者，道之用也。权之所在，即道之所在，又焉有不正者。（《论》。）

　　祖望谨案：复斋先生之集，明万历中文渊阁尚有之，今则亡矣。慈溪《黄氏日钞》摘其语之精，足警后学者。及其近乎象山而可议者，凡若干条，子从而录之，此其语之精者也。其可议者，亦列于左。

　　某日与兄弟讲习，往往及于不传之旨，天下所未尝讲者。（《与江德占》。）

　　荀卿、扬雄、韩愈皆不世出，至言性则戾。近世巨儒性理之论，犹或有安。某乃稽百氏异同之论，出入于释、老，反复乎孔子、子思、孟子之言，潜思而独究之，焕然有明焉。穷天地，亘万世，无易乎此也。然世无是学，难以谕人。

　　离形色而言性，离视听言动而言仁，非知性者。（以上《与章彦节》。）

　　窃不自揆，使天「欲平治天下，当今之世，舍我其谁」！苟不用于今，则成就人才，传之学者。（《与王顺伯》。）

　　鹅湖示同志诗

　　孩提知爱长知钦，古圣相传只此心。大抵有基方筑室，未闻无址忽成岑。留情传注翻榛塞，着意精微转陆沈。珍重友朋勤切琢，须知至乐在于今。

　　象山和韵诗：「墟墓兴哀宗庙钦，斯人千古不磨心。涓流积至沧溟水，拳石崇成太华岑。易简工夫终久大，支离事业竟浮沈。欲知自下升高处，真伪先须辨只今。」

　　紫阳和韵诗：「德义风流风所钦，别离三载更关心。偶扶藜杖出寒谷，又枉篮舆度远岑。旧学商量加邃密，新知培养转深沈。却愁说到无言处，不信人间有古今。」

　　百家谨案：鹅湖之会，此三诗乃三先生所论学旨者，其不合与论无极同。盖二陆诗有支离之词，疑紫阳为训诂；紫阳诗有无言之说，讥二陆为空门。两家门人，遂以成隙，至造作言语以相訾毁。然紫阳晚年，乃有见于学者支离之弊，屡见于所与朋友之书札，考全集内不啻七八九通。而陆子亦有「追维曩昔，麤心浮气，徒致参辰」之语，见于奠东莱之文。以是知盈科而后进，其始之流，不碍殊途，其究朝宗于海，同归一致矣。乃谓朱、陆终身不能相一，岂惟不知象山有克己之勇，亦不知紫阳有服善之诚，笃志于为己者，不可不深考也。

　　顾諟谨案：淳熙二年，吕东莱约先生及象山、紫阳会于广信之鹅湖寺。先生谓象山曰：「伯恭约元晦为此集，正为学术异同。其兄弟先自不同，何以望鹅湖之同。」遂与象山议论致辩，又令象山自说，至晚罢。先生曰：「子静之说是。」次早，象山请先生说，先生曰：「某无说。夜来思之，子静之说极是。方得一诗。」云：「孩提知爱长知钦」云云。象山曰：「诗甚嘉，但第二句微有未安。」先生曰：「说得恁地，又道未安，更要如何﹖」象山曰：「不妨一同起行。」及至鹅湖会，东莱首问先生别后新功，先生举诗纔四句，紫阳顾东莱曰：「子寿早已上子静船了也。」举诗罢，遂致辩于先生。象山曰：「某涂中和得家兄此诗。」云「墟墓兴哀宗庙钦」云云。紫阳虽和韵，大不怿。朱书云：「鹅湖讲道，诚当今盛事。然紫阳之门人，谓以支离见斥，恚不能平，诟詈起。此朱、陆之异，于此益甚矣。」

　　附录

　　《象山语录》曰：「复斋家兄一日见问云：『吾弟今在何处做工夫﹖』某答云：『在人情事势物理上做些工夫。』复斋应而已。若知物价之低昂，与夫辨物之美恶真伪，则吾不可不谓之能。然吾之所谓做工夫，非此之谓也。」

　　朱子《答张南轩》曰：「子寿兄弟气象甚好，其病却在尽废讲学，而专务践履。于践履中要人提撕省察，悟得本心，此为病之大旨。要其操持谨质，表里不二，实有以过人者。惜乎自信太过，规模窄狭，不得取人之善，将流于异学而不自知耳。」

　　百家谨案：从践履操持立脚，恐不得指为大病。但尽废讲学，自信太过，正是践履操持一累耳。若使纯事讲学，而于践履操持不甚得力，同一偏胜，较之其病，孰大孰小乎﹖

　　顾諟谨案：朱子此书，非指践履操持之即将流于异学也，特嫌陆氏之信心太过耳。若论朱子平日尝谓司马温公之学，只恁将去无致知一段，似于温公亦有不足矣。然考《沧洲精舍祝文》，则云「周、程授受，万里一源，曰邵曰张，爰及司马，学虽殊辙，道则同归」。遂以温公上班周、程、张、邵，以侑宣圣。紫阳岂专重致知而不重力行者﹖但先生兄弟之尊德性，亦非不致知之人。

　　杨开沅谨案：鹅湖之会，论及教人。朱子之意，欲令人泛观博览，而后归之约。二陆之意，欲先发明人之本心，而后使之博览。朱以陆之教人为太简，陆以朱之教人为支离，此两不相合之由也，然亦不过各欲明其道耳。考朱子集中，有《祭陆子寿教授》文云：「学非私说，惟道是求。苟诚心而择善，虽异序而同流。如我与兄，少不并游。盖一生而再见，遂倾倒以绸缪。念昔鹅湖之下，实云识面之初。兄命驾而鼎来，载季氏而与俱。出新篇以示我，意恳恳而无余。厌世学之支离，新易简之规模。顾予闻之浅陋，中独疑而未安。始听荧于胸次，卒纷缴于谈端。徐度兄之不可遽以辩屈，又知兄必将返而深观。遂逡巡而旋返，怅犹豫而盘旋。别来几时，兄以书来。审前说之未定，曰予言之可怀。逮予辞官而未获，停骖道左之僧斋。兄乃枉车而来教，相与极论而无猜。自是以还，道合志同，何风流而云散，乃一西而一东。盖旷岁以索居，仅尺书之两通，期杖屦之肯顾，或慰满乎予衷。属者乃闻兄病在，亟函书而问讯，并裹药而携将。曾往使之未返，何来音之不祥。惊失声而陨涕，沾予袂以淋浪。呜呼哀哉！今兹之岁，非龙非蛇，何独贤人之不淑，屡兴吾党之深嗟！惟兄德之尤粹，俨中正而无邪。呜呼哀哉！兄则已矣，此心实存。炯然参倚，可觉惰昏。

　　孰泄予哀﹖一恸寝门。缄辞千里，侑此一尊。」观此可知朱、陆晚年合一，即是文不足为定据乎！

　　东莱柬晦庵曰：「子寿前日经过，留此二十余日，幡然以鹅湖前见为非，（梓材案：谢山所录《东莱集》作「所见为非。」）甚欲着实看书讲论。心平气下，相识中甚难得也。」

　　祖望谨案：东莱《与同甫书》亦云：「子寿极务实有工夫。」

　　晦庵答曰：「子静似犹有旧来意思。子寿言其虽已转步，而未曾移身。思鹅湖讲论气势，今何止十去七八邪！」

　　先生殁，东莱又与晦翁帖曰：「陆子寿不起，可痛。笃学力行，深知旧学之偏。（梓材案：谢山所录《东莱集》作「旧习之非」。）求益不已，乃止于此，于后学极有所系也。」刘静春曰：「陆子寿兄弟之学，颇宗无垢。」（补。）

　　黄东发曰：「复斋之学，大抵与象山相上下。象山以自己之精神为主宰，复斋就天赋之形色为躬行，皆以讲不传之学为己任，皆谓当今之世，舍我其谁，掀动一时，听者多靡。所不同者，象山多怒骂，复斋觉和平耳。复斋之文，犹多精语，足警后学，而自誉其所得，则在性学，至谓『穷天地，亘万古，无以易，而世无其学，难以语人』。视孔子之言性，澹然一语而止者，几张皇矣。夫既不语，世莫得闻。他日又谓『外形色言天性，外视听言动言仁，皆非知性者』。复斋所明性学，傥在于是乎﹖然形色固天性也，而睟面盎背，亦必有其所以然者，视听言动之以礼，固所以为仁也，而勿视勿听勿言勿动，亦必有主宰乎其中者矣。复斋之言，视孔、孟似颇直截也。东莱志其墓，谓『勇于求道，有不由阶序者』。殆确论云。复斋分教兴国，纔九月，弟子员纔十五人，才志不获少见于世。宝庆二年，赐谥文达，遂与象山号二陆。」（补。）

　　祖望谨案：东莱谓复斋家庭讲学，和而不同，则固有不尽谐于象山者。象山纵极口称复斋，然语录中谓「董元息被教授教解《论语》，又坏了」。则固有不尽谐于复斋者。而大略以不传之学为己任，以舍我其谁自居，则相同。若东发谓形色必有其所以然者，视听言动必有其主宰于中者，则复斋亦原未尝抹杀此一层，未可以诋之也。特其词气有未圆者。要之陆氏兄弟贤知之过，辞气多有过高，遂成语病；而其倚天壁立，足以振起人之志气，其功亦不可没。

　　文安陆象山先生九渊（别为《象山学案》。）

　　梭山门人（道乡再传。）

　　严先生松

　　严松，字松年，临川人。初师梭山先生，其后遂为存斋弟子。先生所录陆子论学语，其载鹅湖之会其详。尝对陆子始终智圣优劣之说，以为「但有先后，无有优劣。孟子所以云：『其至，尔力；其中，非尔力』，乃是行文如此，不成道『其至，尔力也；其中，尔巧也』。然毕竟致知在先，力行在后，故曰始终」。陆子然其言。先生于陆子门下，视傅梦泉辈声誉稍次，然其造诣较平正云。

　　附录

　　松年尝问梭山：「孟子说诸侯以王道，行王道以崇周室乎﹖」行王道以得天位乎﹖梭山曰：「得天位。」松年曰：「岂教之篡夺乎﹖」梭山曰：「民为贵，社稷次之，君为轻。」象山叹曰：「家兄平日无此议论，旷古以来无此议论。」松年曰：「伯夷不见此理，武、周见得此理。」一日，象山歌「道之将废，自孔、孟之生，不能天而易命」，又歌《柏舟》，松年为涕泗沾襟。少闲，又歌《东皇太一》、《云中君》，松年悲泣不堪而罢。

　　徐先生仲诚（别见《槐堂诸儒学案》。）

　　◆复斋门人（襄陵再传。）

　　端献沈定川先生焕（别为《广平定川学案》。）

　　正献袁絜斋先生燮（别为《絜斋学案》。）

　　曾先生滂（附子极。）

　　李先生缨（合传。）

　　曾滂，字孟博，临川人也。为人质直刚烈，长于象山五六岁，而与文达年相若。是时陆子兄弟初谈性命之学，四方人士宗之者尚少。先生首师文达，与李缨德章为弟子冠。象山甚爱重之。子极，字景建，绍其家学。其后以诗案谪道州，语在《宋史》《罗必元传》。卒于谪所。李微之为上言，得归葬。所著有《金陵百咏》、《舂陵小雅》。（修。）

　　曹妄先生建

　　万先生人杰（并见《沧洲诸儒学案》。）

　　知州李先生修己（别见《二江诸儒学案》。）

　　隐君饶止翁先生延年

　　通判刘淳叟尧夫（并见《槐堂诸儒学案》。）

　　◆李氏门人（襄陵三传。）

　　司户邹南堂先生斌（别见《槐堂诸儒学案》。）

 卷五十八　象山学案（黄氏原本、全氏修定）

象山学案（黄宗羲原本　黄百家纂辑　全祖望修定）

　　象山学案表

　　陆九渊　　　　（子）持之　　　　叶元老（别见《鹤山学案》。）

　　（庸斋、梭山、　杨简（别为《慈湖学案》。）

　　复斋弟。）

　　（艾轩讲友。）　袁燮（别为《絜斋学案》。）

　　（上蔡、震泽、　舒璘（别为《广平定川学案》。）

　　横浦、林竹轩续　舒琥

　　传。）　　　　　舒琪（并见《广平定川学案》。）

　　傅梦泉

　　傅子云

　　邓约礼

　　黄叔丰（并为《槐堂诸儒学案》。）

　　严松（别见《梭山复斋学案》。）

　　胡大时

　　蒋元夫（并见《岳麓诸儒学案》。）

　　李耆寿

　　曹建

　　万人杰

　　刘孟容

　　刘定夫

　　曾祖道

　　符叙（并见《沧洲诸儒学案》。）

　　沈炳（别见《广平定川学案》。）

　　（又六十一人并见《槐堂诸儒学案》。）

　　（私淑）赵彦肃　　喻仲可（别见《槐堂诸儒学》。）

　　姚宏中

　　汤巾（别为《存斋晦静息庵学案》。）

　　周可象

　　程绍开（别见《存斋晦静息庵学案》。）

　　胡长孺（别见《木钟学案》。）

　　汪深

　　吴澄（别为《草庐学案》。）

　　陈苑（别为《静明宝峰学案》。）

　　（并陆学续传。）

　　刘清之（别为《清江学案》。）

　　李浩　　　　　（子）肃

　　邓约礼（并见《槐堂诸儒学案》。）

　　王厚之

　　杨庭显　　　　（子）简（别为《慈湖学案》。）

　　舒璘（别为《广平定川学案》。）

　　丰谊　　　　　（子）有俊（别见《槐堂诸儒学案》。）

　　罗点

　　黄文晟（附见《槐堂诸儒学案》。）

　　刘恭（别见《庐陵学案》。）

　　（并象山学侣。）

　　徐谊

　　陈葵（并为《徐陈诸儒学案》。）

　　（并象山同调。）

　　象山学案序录

　　祖望谨案：象山之学，先立乎其大者，本乎孟子，足以砭末俗口耳支离之学。但象山天分高，出语惊人，或失于偏面不自知，是则其病也。程门自谢上蔡以后，王信伯、林竹轩、张无垢至于林艾轩，皆其前茅，及象山而大成，而其宗传亦最广。或因其偏而更甚之，若世之耳食雷同，固自以为能羽翼紫阳者，竟诋象山为异学，则吾未之敢信。述《象山学案》。（梓材案：黄氏本以是卷为《金溪学案》之三，谢山则称为《象山学案》。）

　　◆艾轩讲友

　　文安陆象山先生九渊

　　陆九渊，字子静，自号存斋，金溪人。梭山、复斋之弟也。三四岁时，问其父贺「天地何所穷际」，父奇之。闻人诵伊川语，自觉若伤我者，尝曰：「伊川之言，奚为与孔子、孟子之言不类﹖」读《论语》，即疑有子之言支离。他日读古书，至「宇宙」二字，解者曰：「四方上下曰宇，往古来今曰宙。」忽大省曰：「宇宙内事，乃己分内事。己分内事，乃宇宙内事。」又尝曰：「东海有圣人出焉，此心同也，此理同也。西海有圣人出焉，此心同也，此理同也。南海、北海有圣人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上有圣人出焉，此心同也，此理同也。千百世之下有圣人出焉，此心同也，此理同也。」干道八年，登进士第，为吕东莱所识。始至行都，从游者甚众。先生能知其心术之微，言中其情，多至汗下。亦有相去千里，素无雅故，闻其概而尽得其为人。语学者曰：「念虑之不正者，顷刻而知之，即可以正。念虑之正者，顷刻而失之，即为不正。有可以形观者，有不可形观者。必以形观人，则不足以知人。必以形绳人，则不足以教人。」又曰：「今天下学者，惟有两途：一途朴实，一途议论。」足以明人心之邪正，破学者窟宅矣。一生饭次交足，饭既，先生谓之曰：「汝适有过，知之乎﹖」生曰：「已省。」其规矩之严又如此。淳熙元年，授靖安主簿。丁忧。服阕，调崇安。九年，以侍从荐，除国子正。迁敕命所删定官。轮对除将作监丞，给事王信疏驳，主管台州崇道观。既归，学者愈盛。每诣城邑，环坐二三百人，至不能容。结茅象山，学徒复大集。居山五年，来见者案籍踰数千人。绍熙二年，除知荆门军。故事太守下车，必先揭约束，延宾受牒，皆有日期。吏以白，先生曰：「安用是！」宾至即见，持牒即入，无早暮。于是下情尽达，两造有不持状对辩求决者。郡已大治。荆门素无城壁，先生以为四战之地，遂议筑之，二旬而毕。郡于上元设醮，为民祈福，先生乃会吏民讲《洪范》敛福锡民一章以代之，发明人心之善，所以自求多福者，听者莫不晓然，至有泣下者。三年，卒官，年五十四。嘉定十年，赐谥文安。（云濠案：先生着有《象山集》三十二卷，附《语录》四卷。）

　　宗羲案：先生之学，以尊德性为宗，谓「先立乎其大，而后天之所以与我者，不为小者所夺。夫苟本体不明，而徒致功于外索，是无源之水也」。同时紫阳之学，则以道问学为主，谓「格物穷理，乃吾人入圣之阶梯。夫苟信心自是，而惟从事于覃思，是师心之用也」。两家之意见既不同，逮后论《太极图说》，先生之兄梭山谓「不当加无极二字于太极之前，此明背孔子，且并非周子之言」。紫阳谓「孔子不言无极，而周子言之。盖实有见太极之真体，不言者不为少，言之者不为多」。先生为梭山反复致辩，而朱、陆之异遂显。继先生与兄复斋会紫阳于鹅湖，复斋倡诗，有「留情传注翻榛塞，着意精微转陆沈」之句，先生和诗，亦云「易简工夫终久大，支离事业竟浮沈」。紫阳以为讥己，不怿，而朱、陆之异益甚。（梓材案：鹅湖之会在淳熙二年，鹿洞之讲在八年，已在其后。太极之辩在十五年，又在其后。梨洲说未免倒置。）于是宗朱者诋陆为狂禅，宗陆者以朱为俗学，两家之学各成门户，几如冰炭矣。嗟乎！圣道之难明，濂洛之后，正赖两先生继起，共扶持其废堕，胡乃自相龃龉，以致蔓延今日，犹然借此辨同辨异以为口实，宁非吾道之不幸哉！虽然，二先生之不苟同，正将以求夫至当之归，以明其道于天下后世，非有嫌隙于其闲也。道本大公，各求其是，不敢轻易唯诺以随人，此尹氏所谓「有疑于心，辨之弗明弗措」，岂若后世口耳之学，不复求之心得，而苟焉以自欺，泛然以应人者乎！况考二先生之生平自治，先生之尊德性，何尝不加功于学古笃行，紫阳之道问学，何尝不致力于反身修德，特以示学者之入门各有先后，曰「此其所以异耳」。然至晚年，二先生亦俱自悔其偏重。稽先生之祭东莱文，有曰：「此年以来，观省加细。追维曩昔，麤心浮气，徒致参辰，岂足酬义！」盖自述其过于鹅湖之会也。《与诸弟子书》尝云：「道外无事，事外无道。」而紫阳之亲与先生书则自云：「迩来日用工夫颇觉有力，无复向来支离之病。」其别《与吕子约书》云：「孟子言，学问之道，惟在求其放心。而程子亦言，心要在腔子里。今一向耽着文字，令此心全体都奔在册子上，更不知有己，便是个无知觉、不识痛养之人，虽读得书，亦何益于我事邪！」《与何叔京书》云：「但因其良心发见之微，猛省提撕，使此心不昧，则是做工夫底本领。本领既立，自然下学而上达矣！若不见于良心发见处，渺渺茫茫，恐无下手处也。」又谓：「多识前言往行，固君子所急，近因反求，未得个安稳处。却始知此，未免支离。」《与吴伯丰书》自谓：「欠却涵养本原工夫。」《与周叔谨书》：「某近日亦觉向来说话有太支离处，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。因此减去文字工夫，觉得闲中气象甚适。每劝学者亦且看孟子道性善、求放心两章，着实体察，收拾此心为要。」又《答吕子约》云：「觉得此心存亡，只在反掌之闲，向来诚是太涉支离。若无本以自立，则事事皆病耳，岂可一向汩溺于故纸堆中，使精神昏蔽，而可谓之学！」又书「年来觉得日前为学不得要领，自身做主不起，反为文字夺却精神，不为小病。每一念之，惕然自惧，且为朋友忧之。若只如此支离，漫无统纪，展转迷惑，无出头处。」观此可见二先生之虚怀从善，始虽有意见之参差，终归于一致而无闲，更何烦有余论之纷纷乎！且夫讲学者，所以明道也。道在撙节退让，大公无我，用不得好勇■很于其闲，以先自居于悖戾。二先生同植纲常，同扶名教，同宗孔、孟。即使意见终于不合，亦不过仁者见仁，知者见知，所谓「学焉而得其性之所近」。原无有背于圣人，矧夫晚年又志同道合乎！奈何独不睹二先生之全书，从未究二先生之本末，糠秕眯目，强附高门，浅不自量，妄相诋毁！彼则曰「我以助陆子也」，此则曰「我以助朱子也」，在二先生岂屑有此等庸妄无谓之助己乎！」昔先子尝与一友人书：「子自负能助朱子排陆子与﹖亦曾知朱子之学何如﹖陆子之学何如也﹖假令当日鹅湖之会，朱、陆辩难之时，忽有苍头仆子历阶升堂，捽陆子而殴之曰：『我以助朱子也。』将谓朱子喜乎﹖不喜乎﹖定知朱子必且挞而逐之矣。子之助朱子也，得无类是。」

　　百家谨案：子舆氏后千有余载，缵斯道之坠绪者，忽破暗而有周、程。周、程之后曾未几，旋有朱、陆。诚异数也！然而陆主乎尊德性，谓「先生乎其大，则反身自得，百川会归矣。」朱主乎道问学，谓「物理既穷，则吾知自致，滃雾消融矣」。二先生之立教不同，然如诏入室者，虽东西异户，及至室中，则一也。何两家弟子不深体究，出奴入主，论辩纷纷，而至今借媒此径者，动以朱、陆之辨同辨异，高自位置，为岑楼之寸木﹖观《答诸葛诚之书》云：「示谕竞辩之论，三复怅然。愚深欲劝同志者，兼取两家之长，不轻相诋毁，就有未合，亦且置勿论，而力勉于吾之所急。」又《复包显道书》：「南渡以来，着脚理会实工夫者，惟某与陆子静二人而已。某实敬其为人，老兄未可以轻议之也。」世儒之纷纷竞辩朱、陆者，曷勿即观朱子之言。

　　谢山《淳熙四先生祠堂碑文》曰：「子尝观朱子之学，出于龟山。其教人以穷理为始事，积集义理，久当自然有得。至其『所闻所知，必能见诸施行，乃不为玩物丧志』，是即陆子践履之说也。陆子之学，近于上蔡。其教人以发明本心为始事，此心有主，然后可以应天地万物之变。至其戒『束书不观，游谈无根』是即朱子讲明之说也。斯盖其从入之途，各有所重。至于圣学之全，则未尝得其一而遗其一也。是故中原文献之传，聚于金华，而博杂之病，朱子尝以之戒大愚，则诋穷理为支离之末学者，陋矣！以读书为充塞仁义之阶，陆子辄咎显道之失言，则诋发明本心为顿悟之禅宗者，过矣！夫读书穷理，必其中有主幸而后不惑，固非可徒以泛滥为事。故陆子教人以明其本心，在经则本于《孟子》扩充四端之教，同时则正与南轩察端倪之说相合。心明则本立，而涵养省察之功于是有施行之地，原非若言顿悟者所云『百斤担子一齐放』者也。」

　　语录

　　夫子曰：「吾十有五而志于学。」今千百年，无一人有志，也是怪他不得。志个甚底，须是有智识，然后有志愿。

　　人要有大志。常人汩没于声色富贵闲，良心善性都蒙蔽了。今人如何便解有志，须先有智识始得。

　　学者大约有四样：一虽知学路而恣情纵欲不肯为，一畏其事大且难而不为者，一求而不得其路，一未知路而自谓能知。

　　凡欲为学，当先识义利公私之辨。今所学果为何事﹖人生天地闲，为人自当尽人道。学者所以为学，学为人而已，非有为也。

　　今人略有些气焰者，多只是附物，原非自立也。若某则不识一个字，亦须还我堂堂地做个人。

　　志于声色利达者，固是小。剿摸人言语底，与他一般是小。

　　大凡为学，须要有所立。《论语》云：「己欲立而立人。」卓然有不为流俗所移，乃为有立。须思量天之所以与我者是甚底，为还是要做人否﹖理会得这个明白，然后方可谓之学问。

　　人生天地闲，如何植立﹖

　　循顶至踵，皆父母之遗体。俯仰乎天地之闲，惕然朝夕，求寡乎愧怍而惧弗能，傥可庶几于孟子之「塞乎天地」，而与闻夫子「人为贵」之说耳。

　　上是天，下是地，人居其闲，须是做得人，方不枉。

　　要当轩昂奋发，莫恁地沈埋在卑陋凡下处。

　　此理在宇宙间，何尝有所凝！是你自沈埋，自蒙蔽，阴阴地在个陷中，更不知所谓高远底。要决裂破陷，窥测破罗网。

　　激厉奋迅，决破罗网，焚烧荆棘，荡夷污泽。

　　彘鸡终日营营，无超然之意，须是一刀两断，何故萦萦如此！萦萦底讨个甚么！

　　仰首攀南斗，翻身依北辰。举头天外望，无我这般人。

　　学者须是打迭田地净洁，然后令他奋发植立。若田地不净洁，则奋发植立不得。古人为学，即读书，然后为学可见。然田地不净洁，亦读书不得；若读书，则是假寇兵，资盗粮。

　　大世界不享，却要占个小蹊小径子；大人不做，却要为小儿态，可惜！

　　与小后生说话，虽极高极微，无不听得。与一辈老成说，便不然。以此见过无巧，只是那心不平底人，揣度便失了。

　　顾諟谨案：为学之要，首在立志。志不立，是犹欲筑室无其基也，纵与之言学，无处可说，所谓朽木粪土不可雕杇。第惧人患此病证，故须先激发其志气，使之知自奋厉，而后有门路进步可入。

　　故类集先生耸动开导人语，载之于首，盖令人知愤而后可启也。

　　《论语》中多有无头柄底说话，如「知及之，仁不能守之」之类，不知所及守者何事；如「学而时习之」，不知时习者何事。非学有本领，未易读也。苟学有本领，则知之所及者，及此也；仁之所守者，守此也；时习者，习此也；说者，说此；乐者，乐此。如高屋之上建瓴水矣，学苟知本，《六经》皆我脚注。

　　道偏满天下，无些小空阙。四端万善，皆天之所予，不劳人妆点。但是人自有病，与他相隔了。

　　人为学甚难。天覆地载，春生夏长，秋敛冬肃。俱此理，人居其间，无灵识，此理如何解得！

　　此理塞宇宙，所谓道外无事，事外无道。舍此而别有商量，别有趋向，别有规模，别有形，别有行业，别有事功，则与道不相干，则是异端，则是利欲，谓之陷溺，谓之旧窠，说只是邪说，见只是邪见。

　　宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。

　　万物森然于方寸之闲。满心而发，充塞宇宙，无非此理。

　　「小心翼翼，昭事上帝。上帝临女，无贰尔心」。此理诚塞宇宙，如何由人杜撰得。文王敬忌，若不如此，敬忌个甚么！

　　夫子曰：「由，知德者鲜矣。」要知德。陶言：「亦行有九德。」然后「乃言曰，载釆釆」。事固不可不观，然毕竟是末。自养者亦须养德，养人亦然。自知者亦须知德，知人亦然。不于其德，而徒绳检于其外行与事之闲，将使人作伪。

　　学者要知所好，此道甚大。人多不知，好之只爱事骨董。君子之道，淡而不厌。朋友之相资，须助其知所好者，若引其逐外，即非也。

　　君子之道，淡而不厌。淡味长，有滋味，便是欲。

　　人不肯只如此，须要有个说话。今时朋友，尽须要个说话去讲，其它体尽有形，惟心无形，然何故能摄制人如此之甚！

　　人心只爱去泊着事，教他弃事时，如猢狲失了树，便无住处。

　　人不肯心闲无事，居天下之广居，须要去逐外，着有一事，印一说，方有精神。

　　心不可汨一事，只自立心。人心本来无事胡乱，被事物牵将去，若是有精神，实时便出便好，若一向去，便坏了。

　　格物者，格此者也。伏羲仰象俯法，亦先于此尽力焉耳。不然，所谓格物，末而已矣。

　　顾諟谨案：世闲非无有志为学之士，顾往往有拘牵于文义，依傍格式，自谓能谨守操持，无背正道，而于自心自性，昧却灵根。此如水浸石子，终身无长进之日。吾人为学，究致无成者，大率患此。故次之以指点人语，使人求其本心，反躬自悟，不向沿门乞火，此志学已后之进境也。

　　此道非争竞务进者能知，惟静退者可入。

　　人之精爽，负于血气，其发露于五官者，安得皆正！不得明师良友剖剥，如何得去其浮伪而归于真实﹖又如何能得自省自觉﹖大丈夫事，岂当儿戏！

　　大人凝然不动。不如此，小家相。

　　某之取人，喜其忠信诚悫，言似不能出口者。谈论风生，他人所取者，某甚恶之。

　　涓涓之流，积成江、河。泉源方动，虽只有涓涓之微，去江、河尚远，却有成江，河之理。若能混混不舍昼夜，如今虽未盈科，将来自盈科，如今虽未放乎四海，将来自放乎四海；如今虽未会其有极，归其有极，将来自会其有极，归其有极。然学者不能自信，见夫标末之盛者，便自荒忙，舍其涓涓而趋之，却自坏了。曾不知我之涓涓虽微，却是真，彼之标末虽多，却是伪，恰似檐水来相似，其涸可立而待也。故吾尝举俗谚教学者云：「一钱做单客，两钱做双客。」

　　学问不得其纲，则是二君一民等是。恭敬若不得其纲，则恭敬是君，此心是民；若得其纲，则恭敬者，乃保养此心也。

　　人精神在外，至死也劳攘。须收拾作主宰。收得精神在内，当恻隐即恻隐，当羞恶即羞恶，谁欺得你，谁瞒得你！见得端的后，常涵养，是甚次第。

　　有一段血气，便有一段精神。有此精神，却不能用，反以害之。非是精神能害之，但以此精神居广居，立正位，行大道。

　　道可谓尊，可谓重，可谓明，可谓高，可谓大，人却不自重，纔有毫发恣纵，便是私欲，与此全不相似。

　　自立自重，不可随人脚跟，学人言语。

　　君子役物，小人役于物。夫权皆在我，若在物，即为物役矣。

　　志小，不可以语大人事。

　　今一切了许多缪妄劳攘，磨砻去圭角，浸润着光精，与天地合其德云云，岂不乐哉。

　　人共生乎天地之闲，无非同气。扶其善而沮其恶，义所当然，安得有彼我之意，又安得有自为之意。

　　有志于道者，当造次必于是，颠沛必于是，凡动容周旋，应事接物，读书考古，或动或静，莫不在是。

　　有懒病也，是其道有以致之。我治其大而不治其小，一正则百正。恰如坐得不是，我不责他坐得不是，便是心不在道。若心在道时，颠沛必于是，造次必于是，岂解坐得不是，只在勤与惰，为与不为之闲。

　　「小心翼翼，昭事上帝。上帝临女，无贰尔心」，战战兢兢，那有闲管时候。

　　精神不运则愚，血脉不运则病。

　　志固为气之帅，然至于气之专一，则亦能动志。故不但言持其志，又戒之以无暴其气也。居处饮食，适节宣之宜，视听言动，严邪正之辨，皆无暴其气之功也。

　　凡事莫如此滞滞泥泥。某平生于此有长，都不去着他事。凡事累，自家一毫不得。每理会一事时，血脉骨髓都在自家手中。然我此中却似个闲闲散散，全不理会事底人，不陷事中。

　　内无所累，外无所累，自然自在。纔有一些子意，便沉重了。彻骨彻髓，见得超然于一身，自然轻清，自然灵大。

　　优裕宽平，即所存多，思虑亦正。求索太过，即所存少，思虑亦不正。

　　学者不可用心太紧。深山有宝，无心于宝者得之。

　　穷究磨炼，一朝自省。

　　利害毁誉，称讥苦乐，能动摇人，释氏谓之八风。

　　处家遇事，须着去做，若是褪头便不是。子弟之职已缺，何以谓学。

　　莫厌辛苦，此学脉也。

　　某今亦教人做时文，亦教人去试，亦爱好人发解之类，要晓此意是为公，不为私。

　　棋，所以长吾之精神；瑟，所以养我之德性。艺即是道。

　　人之所以病道者，一资禀，二渐习。

　　惟精惟一，须要如此涵养。

　　若是圣人，亦逞一些子精彩不得。

　　大纲提掇来，细细理会去，如鱼龙游于江海之中，沛然无碍。

　　顾諟谨案：世闲学人，非无见头明亮、得窥悟本体者，然无仁守之功，徒凭借虚见

　　，侈然自足，将所谓知及之者，虽得亦失矣。此种之患，更易染人。苟不知洗涤刷，其始也，望空捉影，画饼不可以充饥，其究也，卤莽猖狂，认野葛为滋味，流毒可胜道哉。故终摘类锻人语，俾人知即知即行，而后其知不为虚见也。

　　（梓材谨案：梨洲所录《象山语录》九十五条，今移为附录者十四条，移入《复斋学案》一条，移入《沧洲诸儒》三条，移入《槐堂诸儒》十一条。又案：象山与当时诸子论学书，具载集中，谢山必多釆录，特其稿未全。）

　　白鹿洞讲义（补。）

　　子曰：「君子喻于义，小人喻于利。」

　　此章以义利判君子小人，辞旨晓白，然读之者苟不切己观省，亦恐未能有益也。某平日读此，不无所感，窃谓学者于此，当辨其志。人之所喻，由其所习，所习由其所志。志乎义，则所习者必在于义，所习在义，斯喻于义矣。志乎利，则所习者必在于利，所习在利，斯喻于利矣。故学者之志、，不可不辨也。科举取士久矣，名儒巨公皆由此出。今为士者，固不能免此。然场屋之得失，顾其技与有司好恶如何耳，非所以为君子小人之辨也。而今世以此相尚，使汩没于此，而不能自拔，则终日从事者，虽曰圣贤之书，而要其志之所乡，则有与圣贤背而驰者矣。推而上之，则又惟官资崇卑、禄廪厚薄是计，岂能悉心力于国事民隐，以无负于任使之者哉﹖从事其闲，更历之多，讲习之熟，安得不有所喻﹖顾恐不在于义耳。诚能深思是身，不可使之为小人之归，其于利欲之习，怛焉为之痛心疾首，专志乎义而日勉焉，博学、审问、慎思、明辨而笃行之。由是而进于场屋，其文必皆道其平日之学，胸中之蕴，而不诡于圣人。由是而仕，必皆供其职，勤其事，心乎国，心乎民，而不为身计，其得不谓之君子乎！

　　朱子跋曰：「熹率僚友，与俱至于白鹿书堂，请得一言以警学者。子静既不鄙而

　　惠许之。至其所以发明敷畅，则又恳到明白，而皆有以切中其隐微深痼之病，听者莫不悚然动心焉。于此反身而深察之，则庶乎其可以不迷入德之方矣。」

　　辩太极图说书

　　象山与朱子曰：「往岁览尊兄与梭山家兄书，尝因南丰便人僭易致区区。蒙复书，许以卒请，不胜幸甚。古之圣贤，惟理是视，尧、舜之圣，而询于刍荛，曾子之易箦，盖得于执烛之童子。《蒙》九二曰：『纳妇吉。』苟当于理，虽妇人孺子之言所不弃也。孟子曰：『尽信书，不如无书。吾于《武成》，取二三策而已矣。』或乘理致，虽出古书，不敢尽信也。智者千虑，或有一失，愚者千虑，或有一得，人言岂可忽哉。梭山兄谓『《太极图说》与《通书》不类，疑非周子所为。不然，则或是其学未成时所作。不然，则或是传他人之文，后人不辨也。盖《通书》《理性命章》言：「中焉止矣」。二气五行，化生万物，五殊二实，二本则一，曰一曰中，即太极也，未尝于其上加无极字。《动静章》言五行阴阳太极，亦无无极之文。假令《太极图说》，是其所传，或其少时所作，则作《通书》时不言无极，盖已知其说之非矣。』此言殆未可忽也。兄谓梭山急迫看人文字，未能尽彼之情，而欲遽申己意，是以轻于立论，徒为多说，而未必果当于理。《大学》曰：『无诸己，而后非诸人。』人无古今、智愚、贤不肖，皆言也，皆文字也。观兄与梭山之书，已不能酬斯言矣，尚何以责梭山哉！尊兄向与梭山书云：『不言无极，则太极同于一物，而不足为万化根本。不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本。』夫太极者，实有是理，圣人从而发明之耳，非以空言立论，使后人簸弄于颊舌纸笔之闲也。其为万物根本，固自素定，其足不足，能不能，岂以人言不言之故邪﹖《易大传》曰：『易有太极。』圣人言有，今乃言无，何也﹖作《大传》时，不言无极，太极何尝同于一物，而不足为万化根本邪﹖《洪范》五皇极列在九畴之中，不言无极，太极亦何尝同于一物，而不足万化根本邪﹖太极固自若也。尊兄只管言来言去，转加胡涂，此真所谓轻于立论，徒为多说，而未必果当于理也。兄号句句而论，字字而议，有年矣，宜益工益密，立言精确，足以悟疑辨惑，乃反疏脱如此，宜有以自反矣。后书又谓『无极即是无形，太极即是有理。周先生恐学者错认太极别为一物，故着无极二字以明之』。《大传》曰：『形而上者谓之道。』又曰：『一阴一阳之谓道。』一阴一阳，已是形而上者，况太极乎！晓文义者，举知之矣。自有《大传》至今几年，未闻有错认太极别为一物者。设有愚谬至此，奚啻不能以三隅反，何足上烦老先生特地于太极上加无极二字以晓之乎﹖且极字亦不可以形字释之。盖极者，中也，言无极，则是犹言无中也，是奚可哉！若惧学者泥于形气而申释之，则宜如《诗》言『上天之载』，而于下赞之曰『无声无臭』可也，岂宜以无极字加于太极之上﹖朱子发谓濂溪得《太极图》于穆伯长，伯长之传，出于陈希夷，其必有考。希夷之学，老氏之学也。无极二字，出于老子《知其雄章》，吾圣人之书所未有也。老子首章言『无名天地之始，有名万物之母』，而卒同之，此老氏宗旨也。无极而太极，即是此旨。老氏学之不正，见理不明，所蔽在此。兄于此学，用力之深，为日之久，曾此之不能辨，何也﹖《通书》『中焉止矣』之言，与此昭然不类，而兄曾不之察，何也﹖《太极图说》以无极二字冠首，而《通书》终篇未尝一及无极字。二程言论文字至多，亦未尝一及无极字。假令其初实有是图，观其后来未尝一及无极字，可见其道之进，而不自以为是也。兄今考订注释，表显尊信，如此其至，恐未得为善祖述者也。潘清逸诗文可见矣，彼岂能知濂溪者﹖明道、伊川亲师承濂溪，当时名贤居潘右者亦复不少，濂溪之志，卒属于潘，可见其子孙之不能世其学也。兄何据之笃乎﹖梭山兄之言，恐未宜忽也。孟子与墨者夷之辩，则据其爱无差等之言；与许行辩，则据其与民并耕之言；与告子辩，则据其义外与人性无分于善不善之言，未尝泛为料度之说。兄之论辩，则异于是。如某今者所论，则皆据尊兄书中要语，不敢增损。或稍用尊兄泛辞，以相绳纠者，亦差有证据，抑所谓『夫民今而后得反之也』。兄书令梭山『宽心游意，反复二家之言，必使于其所说，如出于吾之所为者，而无纤芥之疑，然后可以发言立论，而断其可否，则其为辩也不烦，而理之所在，无不得矣』。彼方深疑其说之非，则又安能使之『如出于其所为者，而无纤芥之疑』哉！若其『如出于吾之所为者，而无纤芥之疑』，则无不可矣，尚何论之可立，否之可断哉！兄之此言，无乃亦少伤于急迫而未精邪﹖兄又谓『一以急迫之意求之，则于察理已不能精，而于彼之情又不详尽，则徒为纷纷，虽欲不差，不可得矣』。殆夫子自道也。向在南康，论兄所解告子『不得于言，勿求于心』一章非是，兄令某平心观之，某尝答曰：『甲与乙辩，方各是其说。甲则曰愿某乙平心也，乙亦曰愿某甲平心也。平心之说，恐难明白，不若据事论理可也。』今此急迫之说，宽心游意之说，正相类耳。论事理，不必以此等压之，然后可明也。梭山气禀宽缓，观书未尝草草，必优游讽咏，耐久紬绎。今以急迫指之，虽他人亦未喻也。夫辨是非，别邪正，决疑似，固贵于峻洁明白。若乃料度罗织文致之辞，愿兄无易之也。梭山兄所以不复致辩者，盖以兄执己之意甚固，而视人之言甚忽，求胜不求益也。某则以为不然。尊兄平日惓惓于朋友，求箴规切磨之益，盖亦甚至。独群雌孤雄，人非惟不敢以忠言进于左右，亦未有能为忠言者。言论之横出，其势然耳。向来相聚，每以不能副兄所期为媿。比者自谓少进，方将图合并而承教。今兄为时所用，进退殊路，合并未可期也。又蒙许其吐露，辄寓此少见区区。尊意不以为然，幸不惮下教。正远，惟为国保爱，以需柄用，以泽天下。」

　　顾諟谨案：梭山与紫阳论太极，往还各两书之后，梭山以为求胜不求益，遂不复致辩。而象山则以为道一而已，不可不明于天下后世，故代为梭山辩之。

　　朱子答曰：「前书诲谕之悉，敢不承教。所谓『古之圣贤，惟理是视』。『言当于理，虽妇人孺子有所不弃』。『或乖理致，虽出古书，不敢尽信』。此论甚当，非世儒浅见所及也。但熹窃谓言不难择，而理未易明，若于理实有所见，则于人言之是非，不翅白黑之易辨，固不待讯其人之贤否而为去取。不幸而吾之所谓理者，或但出于一己之私见，则恐其所取舍，未足以为群言之折衷也。况理既未明，则于人之言，恐亦未免有未尽其意者，又安可以遽绌古书为不足信，而直任胸臆之所裁乎﹖来书反复其于无极太极之辩详矣。然以熹观之，伏羲作《易》，自一画以下，文王演《易》，自《干》元以下，皆未尝言太极也，而孔子言之。孔子赞《易》，自太极以下，未尝言无极也，而周子言之。夫先圣后圣，岂不同条而共贯哉！若于此有以灼然实见太极之真体，则知不言者不为少，而言之者不为多矣，何至若此之纷纷哉！今既不然，则吾之所谓理者，恐其未足以为群言之折衷，又况于人之言有所不尽者，又非一二而已乎！既蒙不鄙而教之，熹亦不敢不尽其愚也。且夫《大传》之太极者，何也﹖即两仪、四象、之理，具于三者之先，而蕴于三者之内者也。圣人之意，正以其究竟至极，无名可名，故特谓之太极，犹曰举天下之至极，无以加以此云尔，初不以其中而命之也。至如北极之极，屋极之极，皇极之极，民极之极，诸儒虽有解为中者，盖以此物之极，当在此物之中，非指极字而训之以中也。极者，至极而已。以有形者言之，则其四方八面，合辏将来，到此筑底，更无去处。从此推出，四方八面都无向背，一切停匀，故谓之极耳。后人以其居中而能应四外，故指其处而以中言之，非以其义为可训中也。至于太极，则又初无形象方所之可言，但以此理至极而谓之极耳。今乃以中名之，则是所谓理有未明而不能尽乎人言之意者，一也。《通书》《理性命章》，其首二句言理，次三句言性，次八句言命，故其章内无此三字，而特以三字名其章以表之，则章内之言，固已各有所属矣。盖其所谓灵、所谓一者，乃为太极；而所谓中者，乃气禀之得中，与刚善刚恶、柔善柔恶者为五性，而属乎五行，初未尝以是为太极也。且曰『中焉止矣』，而又下属于二气五行化生万物之云，是亦复成何等文字义理乎！今来谕乃指其中者为太极，而属之下文，则又理有未明而不能尽乎人言之意者，二也。若论无极二字，乃是周子灼见道体，迥出常情，不顾旁人是非，不计自己得失，勇往直前，说出人不敢说底道理，令后之学者，晓然见得太极之妙，不属有无，不落有方体。若于此看得破，方见得此老真得千圣以来不传之秘，非但架屋下之屋、迭上之而已也。今必以为未然，是又理有未明而不能尽人言之意者，三也。至于《大传》，既曰『形而上者谓之道』矣，而又曰『一阴一阳之谓道』，此岂真以阴阳为形而上者哉！正所以见一阴一阳虽属形器，然其所以一阴而一阳者，是乃道体之所为也，故语道体之至极，则谓之太极，语太极之流行，则谓之道。虽有二名，初无两体。周子所以谓之无极，正以其无方所，无形状，以为在无物之前，而未尝不立于有物之后，以为在阴阳之外，而未尝不行乎阴阳之中，以为通贯全体，无乎不在，则又初无声臭影响之可言也。今乃深诋无极之不然，则是直以太极为有形状有方所矣，直以阴阳为形而上者，则又昧于道器之分矣，又于形而上者之下，复有况太极乎之语，则是又以道上别有一物为太极矣。此又理有未明而不能尽乎人言之意者，四也。至熹前书所谓：『不言无极，则太极同于一物，而不足为万化根本。不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本。』乃是推本周子之意，以为当时若不如此两下说破，则读者错认语意，必有偏见之病。闻人说有，即谓之实有，见人说无，即谓之真无耳。自谓如此说得，周子之意已是大煞分明。只恐知道者厌其漏泄之过甚，不谓如老兄者，乃犹以为未稳而难晓也，请以熹书上下文意详之，岂谓太极可以人言而为加损者哉！是又理有未明而不能尽乎人言之意者，五也。来书又谓《大传》明言『易有太极，今乃言无，何邪』﹖此尤非所望于高明者。今夏因与人言《易》，其人之论正如此。当时对之不觉失笑，遂至被劾。彼俗儒胶固，随语生解，不足深怪。老兄平日自视为如何，而亦为此言邪﹖老兄且谓《大传》之所谓有，果如两仪、四象、八卦之有定位，天地五行万物之有常形邪﹖周子之所谓无，是果虚空断灭，都无生物之理邪﹖此又理有未明而不能尽乎人言之意者，六也。老了复归于无极，无极乃无穷之义，如庄生入无穷之门，以游无极之野云尔，非若周子所言之意也。今乃引之而谓周子之言，实出乎彼。此又理有未明而不能尽乎人言之意者，七也。高明之学，超出方外，固未易以世闲言语论量，意见测度。今且以愚见执方论之，则其未合有如前所陈者，亦欲奉报，又恐徒为纷纷，重使世俗观笑，既而思之，若遂不言，则恐学者终无所取正。较是二者，宁可见笑于今人，不可得罪于后世，是以终不获已而竟陈之，不识老兄以为何如﹖」

　　象山答朱子曰：「前书条析所见，正以畴昔负兄，所期比日少进，方图自赎耳。来书诲之谆复，不胜幸甚。愚心有所未安，义当展尽，不容但已，亦尊兄教之之本意也。近浙闲一后生贻书见规，以为吾二人者，所习各已成熟，终不能以相为，莫若置之勿论，以俟天下后世之自择。鄙哉，言乎！此辈凡陋，沈溺俗学，悖戾如此，亦可怜也！『人能宏道，非道宏人』，此理在宇宙闲，固不以人之明不明、行不行而加损。然人之为人，则抑有其职矣。垂象而覆物者，天之职也；成形而载物者，地之职也；裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民者，人君之职也。孟子曰：『幼而学之，壮而欲行之。』所谓行之者，行其所学，以格君心之非，引其群君于当道，与其君论道经邦，燮理阴阳，使斯道达乎天下也。所谓学之者，从师亲友，读书考古，学问思辩，以明此道也。故少而学道，壮而行道者，士君子之职也。吾人皆无常师，周旋于群言淆乱之中，俯仰参求，虽自谓其理已明，安知非私见蔽说﹖若雷同相从，一唱百和，莫知其非，此所甚可惧也。何幸而有相疑不合，在同志之闲，正宜各尽所怀，力相切磋，期归于一是之地。大舜之所以为大者，善与人同，乐取诸人以为善，闻一善言，见一善行，若决江、河，沛然莫之能御。吾人之志，当何求哉，惟其是已矣。畴昔明善议拳拳，服膺而勿失，乐与天下共之者，以为是也。今一旦以切嗟而知其非，则弃前日之所习，势当如出陷，如避荆棘，惟新之念，若决江，河，是得所欲，而遂其志也。此岂小智之私，鄙陋之习，荣胜耻负者所能知哉！『弗明弗措』，古有明训，敢悉布之。尊兄平日论文，甚取曾南丰之严健。南康为别前一夕，读尊兄之文，见其得意者，必简健有力，每切敬服，尝谓尊兄才力如此，故所取亦如此。今阅来书，但见文辞缴绕，气象褊迫，其致辩处，类皆迁就牵合，甚费分疏，终不明白，无乃为无极所累，反困其才邪﹖不然，以尊兄之高明，自视其说，亦当如白黑之易辨矣。尊兄尝晓陈同甫云：『欲贤者百尺竿头，进取一步，将来不作三代以下人物，省得气力，为汉、唐分疏，即使脱洒磊落。』今亦欲得尊兄进取一步，莫作孟子以下学术，省得气力，为无极二字分疏，亦更脱洒磊落。古人质实，不尚智巧，言论未详，事实先着，知之为知之，不知为不知。所谓『先知觉后知，先觉觉后觉』者，以其事实，觉其事实，故言即其事，事即其言，所谓『言顾行，行顾言』。周道之衰，文貌日胜，事实湮于意见，典训芜于辩说，揣量模写之工，依放假借之似，其条画足以自信，其习熟足以自安。以子贡之达，又得夫子而师承之，尚不免此多学而识之之见，非夫子叩之，彼固晏然而无疑。先行之训，予欲无言之训，所以觉之者屡矣，而终不悟。颜子既没，其传固在曾子，盖可观已。尊兄之才，未知其与子贡如何﹖今日之病，则有深于子贡者。尊兄诚能深知此病，则来书七条之说，当不待条析而自解矣。然相去数百里，脱或未能自克，淹旧习，则不能无遗恨，请卒条之。来书本是主张无极二字，而以明理为说，其要则曰『于此有以灼然实见太极之真体』。某窃谓尊兄未曾实见太极，若实见太极，上面必不更加无极字，下面必不更着真体字。上面加无极字，正是迭上之，下面着真体字，正是架屋下之屋。虚见之与实见，其言固自不同也。又谓极者，『正以其究竟至极，无名可名，故特谓之太极，犹曰举天下之至极，无以加此云尔』。就令如此，又何必更于上面加无极字也﹖若谓欲言其无方所，无形状，则前书固言『宜如《诗》言「上天之载」，而于其下赞之曰「无声无臭」可也，岂宜以无极字加之太极之上』﹖《系辞》言神无方矣，岂可言无神﹖言《易》无体矣，岂可言无《易》﹖老氏以无为天地之始，以有为万物之母，以常无观妙，以常有观窍，直将无字搭在上面，正是老氏之学，岂可讳也﹖惟其所蔽在此，故其流为任术数，为无忌惮。此理乃宇宙之所固有，岂可言无﹖若以为无，则君不君，臣不臣，父不父，子不子矣！杨朱未遽无君，而孟子以为无君，墨翟未遽无父，而孟子以为无父，此其所以为知言也。极亦此理也，中亦此理也。五居九畴之中，而曰皇极，岂非以其中而命之乎﹖民受天地之中以生，而《诗》言『立我烝民，莫非尔极』，岂非以其中而命之乎﹖《中庸》言：『中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。』此理至矣！外此岂更复有太极哉！以极为中，则为不明理，以极为形，乃为明理乎﹖字义固有一字而数义者，用字则有专一义者，有兼数义者，而字之指归，又有虚实。虚字则但当论字义。实字则当论所指之实。论其所指之实，则有非字义所能拘者。如元字，有始义，有长义，有大义。《坤》五之元吉，《屯》之元亨，则是虚字，专为大义，不可复以他义参之。如《干》元之元，则是实字，论其所指之实，则《文言》所谓善，所谓仁，皆元也，亦岂可以字义拘之哉﹖极字亦如此。太极、皇极，乃是实字，所指之实，岂容有二﹖充塞宇宙，无非此理，岂容以字义拘之乎﹖中即至理，何尝不兼至义﹖《大学》、《文言》，皆言知至。所谓至者，即此理也。语读《易》者曰，能知太极，即是知至；语读《洪范》者曰，能知皇极，即是知至，夫岂不可﹖盖同指此理，则曰极，曰中，曰至，其实一也。一极备凶，一极无凶，此两极字，乃是虚字，专为至义，却使得，极者，至极而已，于此用而已字，方用得当。尊兄最号为精通诂训文义者，何为尚惑于此﹖无乃理有未明，正以太泥而反失之乎﹖至如直以阴阳为形器，而不得为道，此尤不敢闻命。《易》之为道，一阴一阳而已。先后始终，动静晦明，上下进退，往来阖辟，盈虚消长，尊卑贵贱，表里隐显，向背顺逆，存亡得丧，出入行藏，何适而非一阴一阳哉！奇耦相寻，变化无穷，故曰其为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。《说卦》曰『观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义。穷理尽性，以至于命。』又曰：『昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚，立人之道，曰仁与义。』《下系》亦曰『《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才两之，故六。六者非他也，三才而之道也。』今顾以阴阳为非道，而直谓之形器，其孰为昧于道器之分哉。辩难有要领，言辞有旨归，为辩而失要领，观言而迷旨归，皆不明也。前书之辩，其要领在无极二字。尊兄确意主张，曲为饰说，既以无形释之，又谓周子恐学者错认太极，别为一物，故着无极二字以明之。某于此见得尊兄只是强说来由，恐无是事，故前书举《大传》『一阴一阳之谓道』，『形而上者谓之道』两句，以是粗识文义者，亦知一阴一阳，即是形而上者，必不至错认太极别为一物，故曰『况太极乎』！此其指归，本是明白，而兄曾不之察，乃必见诬以道上别有一物为太极。《通书》曰：『中者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其恶，自致其中而止矣。』周子之言中如此，亦不轻矣。外此岂更别有道理，乃不得比虚字乎﹖所举《理性命章》五句，但欲见《通书》言中言一而不言无极耳。『中焉止矣』一句，不妨自是断章，兄必见诬以属之下文。兄之为辩，失其指归，大率类此。『尽信书不如无书』，某实深信孟子之言。前书释此段，亦多援据古书，独颇不信无极之说耳。兄遽坐以直绌古书为不足信，兄其深文矣哉！《大传》、《洪范》、《毛诗》、《周礼》与《太极图说》孰古﹖以极为形，而谓不得为中，以一阴一阳为器，而谓不得为道，此无乃少绌古书为不足信，而微任胸臆之所裁乎﹖来书谓：『若论无极二字，乃是周子灼见道体，迥出常情，不顾傍人是非，不计自己得失，勇往直前，说出人不敢说底道理。』又谓：『周子所以谓之无极，正以其无方所，无形状。』诚令如此，不知人有甚不敢道处﹖但以加之太极之上，则吾圣门正不肯如此道耳。夫《干》，确然示人易矣。夫《坤》，愦然示人简矣。太极亦曷尝隐于人哉！尊兄两下说无说有，不知漏泄得多少。如所谓太极真体不传之秘，无物之说，阴阳之外，不属有无，不落方体，迥出常情，超出方外等语，莫是曾学禅宗，所得如此！平时既私其说以自妙，乃教学者，则又往往秘此而多说文义，此漏泄之说所从出也。以实论之，两头都无着实，彼此只是葛藤。末说气质不美者，乐寄此以神其奸，不知系绊多少好气质底学者！既以病己，又以病人，殆非一言一行之过。兄其毋以久习于此，而重自反也。区区之忠，竭尽如此，流俗无知，必谓不逊。《书》曰：『有言逆于汝心，必求诸道。』谅在高明，正所乐闻。若犹有疑，愿不惮下教。正远，惟为国自爱。」

　　朱子答曰：「来书云：『浙闲后生贻书见规，以为吾二人者，所习各已成熟，终不能以相为，莫若置之勿论，以俟天下后世之自择。鄙哉，言乎！此辈凡陋，沈溺俗学，悖戾如此，亦可怜也！』熹谓天下之理有是有非，正学者所当明辩。或者之说，诚为未当。然凡辩论者，亦须平心和气，子细消详，反复商量，务求实是，乃有归着。如不能然，而但于聪遽急迫之中，肆支蔓躁率之词，以逞其忿怼不平之气，则恐反不若或者之言，安静和平，宽洪悠久，犹君子长者之遗意也。」

　　又曰：「来书云：『人能宏道（至）敢悉布之。』熹案：此段所说，规模宏大，而指意精切。如曰『虽自谓其理已明，安知非私见蔽说』及引大舜『善与人同』等语，尤为的当。熹虽至愚，敢不承教。但所谓『莫知其非』，『归于一是』者，未知果安所决。区区于此，亦愿明者有以深察而实践其言也。」

　　又曰：「来书云：『古人质实（至）请卒条之。』熹详此说，盖欲专务事实，不尚空言，其意甚美。但今所论无极二字，熹固已谓『不言不为少，言之不为多』矣。若以为非，则且置之，其于事实，亦未有害。而贤昆仲不见古人指意，乃独无故于此创为浮辩，累数百言，三四往返而不能已，其为湮芜亦已甚矣。而细考其闲，紧要节目并无酬酢，只是一味慢骂虚喝，必欲取胜，未论颜、曾气象，只子贡恐亦不肯如此，恐未可遽以此而轻彼也。」

　　又曰：「来书云：『尊兄未曾（至）固自不同也。』熹亦谓老兄正为未识太极之本，无极而有真体，故必以中训极，而又以阴阳为形而上者之道。虚见之与实见，其言果不同也。」

　　又曰：「来书云：『老氏以无至讳也。』熹详老氏之言有无，以有无为二，周子之言有无，以有无为一，正如南北水火之相反，更请子细着眼，未可容易讥评也。」

　　又曰：「来书云：『此理乃（至）子矣！』更请详看熹前书曾有无理二字否！」

　　又曰：「来书云：『极亦此（至）极哉！』极是名此理之至极，中是状此理之不偏，虽然同是此理，然其名义各有攸当，虽圣贤言之，亦未尝敢有所差互也。若皇极之极，民极之极，乃为标准之意，犹曰立于此而示于彼，使其有所向望而取正焉耳，非以以其中而命之也。『立我烝民』，立与粒通，即《书》所谓『烝民乃粒』。『莫匪尔极』，则尔指后稷而言，盖曰使我众人皆得粒食，莫非尔后稷之所立者是望耳。尔字不指天地，极字亦非指所受之中。（此义尤切白，似是急于求胜，更不暇考上下文。推此一条，其余可见。）中者，天下之大本，乃以喜怒哀乐之未发，此理浑然无所偏倚而言。太极固无偏倚，而为万化之本，然其得名，自为至极之极，而兼有标准之义，初不以中而得名也。」

　　又曰：「来书云：『以极为中（至）理乎﹖』老兄自以中训极，熹未尝以形训极也。今若此言，则是己不晓文义，而谓他人亦不晓也。请更详之。」　

　　又曰：「来书云：『《太学》、《文言》，皆言知至。』熹详知至二字虽同，而在《大学》则知为实字，至为虚字，两字上重而下轻，盖曰心之所知，无不到耳。在《文言》则知为虚字，至为实字，两字上轻而下重，盖曰有以知其所当至之地耳，两义既自不同，而与太极之为至极者，又皆不相似，请更详之。（此义在诸说中亦最分明，试就此推之，当知来书未能无失，往往类此。」）

　　又曰：「来书云：『直以阴阳为形器（至）道器之分哉。』若以阴阳为形而上者，则形而下者复是何物﹖更请见教。若熹愚见与其所闻，则曰凡有形有象者，皆器也；其所以为是器之理者，则道也。如是则来书所谓始终、晦明、奇耦之属，皆阴阳所为之器，独其所以为是器之理，如目之明，耳之聪，父之慈，子之孝，乃为道耳。如此分别，似差明白，不知尊意以为如何﹖（此一条亦极分明，切望略加思索，便见愚言不为无理，而其余亦可以类推矣。」）

　　又曰：「来书云：『《通书》曰（至）类此。』夫周子言中，而以和字释之，又曰『中节，』又曰『达道』，彼非不识字者，而其言显与《中庸》相戾，则亦必有说矣。盖此中字，是就气禀发用而言，其无过不及处耳，非直指本体未发、无所偏倚者而言也，岂可以此而训极为中也哉﹖来书引经，必尽全章，虽烦不厌，而所引《通书》，　乃独截自『中焉止矣』而下，此安得为不误！老兄本自不信周子，正使误引通书，亦未为害，何必讳此小失，而反为不改之过乎﹖」

　　又曰：「来书云：『《大传》（至）孰古﹖』夫《大传》、《洪范》、《诗》、《礼》皆言极而已，未尝谓极为中也。先儒以此极处，常在物之中央，而为四方之所面向而取正，故因以中释之，盖亦未为甚失。而后人遂直以极为中，则又不识先儒之本意矣。《尔雅》乃是纂集古今诸儒训诂以成书，其闲盖亦不能无误，不足据以为古，又况其闲但有以极训至，以殷、齐训中，初未尝以极为中乎！」

　　又曰：「来书云：『又谓周子（至）道耳。』（前又云：『若谓欲言至之上』止。）夫无极而太极，犹曰莫之为而为，莫之致而至；又如曰无为之为，皆语势之当然，非谓别有一物也。（向见钦夫有此说，尝疑其赘，今乃正使得着，方知钦夫之虑远也。）其意则固若曰非如皇极、民极、屋极之有方所形象，而但有有理之至极耳。若晓此意，则于圣门有何违叛，而不肯道乎﹖上天之载，是就有中说无；无极而太极，是就无中说有。若实见得，即说有说无，或先或后，都无妨碍。今必如此拘泥，琼森分别，曾为不尚空言，专务事实，而反如此乎！」

　　又曰：「来书云：『夫干（至）自反也。』夫太极固未尝隐于人，然人之识太极者，则少矣。往往只是于禅学中认得个昭昭灵灵能作用底，便谓此是太极，而不知所谓太极，乃天地万物本然之理，亘古亘今，颠扑不破者也。『迥出常情』等语，只是俗谈，即非禅家所能专有，不应儒者反当回避。况今虽偶然道着，而其所见所说，即非禅家道理，非如他人阴实祖用其说，而改头换面，阳讳其所自来也。如曰：『私其说以自妙』，而又秘之；又曰：『寄此以神其奸』；曰『系绊多少好气质底学者』，则恐世闲自有此人可当此语。熹虽无状，自省得与此语不相似也。」

　　又曰：「来书引《书》云：『有言逆于汝心，必求诸道。』此圣言也，敢不承教。但以来书求之于道而未之见，但见其词意差舛，气象麤率，似与圣贤不甚相近。是以窃自安其浅陋之习闻，而未敢轻舍故步，以追高明之独见耳。又记顷年尝有『平心』之说，而前书见谕曰：『甲与乙辩，方各自是其说。甲则曰愿乙平心也，乙亦曰愿甲平心也。平心之说，恐难明白，不若据事论理可也。』此言美矣！然熹所谓平心者，非直使甲操乙之见，乙守甲之说也，亦非谓都不论事之是非也，但欲两家姑暂置其是己非彼之意，然后可以据事论理，而终得其是非之实。如谓治疑狱者，当公其心，非谓便可改曲者为直，改直者为曲也，亦非谓都不问其曲直也，但不可先以己意之向背为主，然后可以审听两造之辞，旁求参伍之验，而终得其曲直之当耳。今以麤浅之心，挟忿怼之气，不肯暂置其是己非彼之私，而欲评义理之得失，则虽有判然如黑白之易见者，犹恐未免于误。况其差有在于毫厘之间者，又将谁使折其衷而能不谬也哉！」

　　又曰：「熹已具此，而细看其闲，亦尚有说未尽处。大抵老兄昆仲，同立此论，而其所以立论之意不同。子美尊兄自是天资质实重厚，当时看得此理有未尽处，不能子细推究，便立议论，因而自信太过，遂不可回。见虽有病，意实无他。老兄却是先立一说，务要突过有若、子贡以上，更不数近世周、程诸公，故于其言，不问是非，一例吹毛求疵，须要讨不是处。正使说得十分无病，此意却先不好了。况其言麤率，又不能无病乎﹖夫子之圣，固非以多学而得之。然观其好古敏求，实亦未尝不多学，但其中自有一以贯之处耳。若只如此空疏杜撰，则虽有一而无可贯矣，又何足以为孔子乎！颜、曾所以独得圣学之传，正为其博文约礼，节目俱到，亦不是只如此空疏杜撰也。子贡虽未得承道统，然其所知，似亦不在今人之后，但未有禅学可改换耳。周、程之生，时世虽在孟子之下，然其道则有不约而合者。反复来书，窃恐老兄于其所言多有未解者，恐皆未可遽以颜、曾自处而轻之也。颜子以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校。曾子三省其身，唯恐谋之不忠，交之不信，传之不习。其智之崇如彼，而礼之卑如此，岂有一毫自满自足强辩取胜之心乎！来书之意，所以见教者甚至，而其末乃有『若犹有疑』，『不惮下教』之言，熹固不敢当此。然区区鄙见，亦不敢不为老兄倾倒也。不审尊意以为如何﹖如曰未然，则我日斯迈而月斯征，各尊所闻，各行所知，亦可矣！无复可望于必同也。言及于此，悚息之深，千万幸察。」

　　又曰：「近见国史《濂溪传》载此图说，乃云：『自无极而为太极』。若使濂溪本书，实有自为两字，则信如老兄所言，不敢辩矣。然因渠添此二字，却见得本无此字之意，愈益分明，请试思之。」

　　象山又答朱子曰：「往岁经筵之除，士类胥庆，延跂以俟吾道之行，乃复不究起贤之礼，使人重为慨叹。新天子即位，海内属目，然罢行升黜，率多人情之所未喻者。群小骈肩而骋，气息怫然，谅不能不重勤长者忧国之怀。某五月晦日，拜荆门之命，命下之日，实三月二十八日，替黄元章阙，尚三年半，愿有以教之。首春借兵之还，伏领赐教，备承改岁动息慰沃之剧。惟其不度，稍献愚忠，未蒙省察，反成唐突。廉抑非情，督过深矣，不胜皇恐。向蒙尊兄促其条析，且有『无若令兄遽断来章』之戒，深以为幸。别纸所谓：『我日斯迈而月斯征，各尊所闻，各行所知，亦可矣！无复望其必同也。』不谓尊兄遽作此语，甚非所望。『君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；及其更也，人皆仰之』。通人之过，虽微箴药，久当自悟，谅尊兄今必涣然于此矣。愿依末光，以卒余教。」　　　　顾諟谨案：以上共七书，（梓材案：七书，并朱子所答梭山二书而言。是梭山卷。）所以辩无极者，可谓纤悉详尽矣。然究其大旨，象山第一书云：周子「若惧学者泥于形器而申释之，则宜如《诗》言『上天之载』，于下赞之曰『无声无臭』可也」；紫阳答象山第一书云：「孔子赞《易》，自太极以下未尝言无极也，周子言之。」若于此，「宽见太极之真体，则知不言者不为少，而言之者不为多矣」。二先生之反复辩析不已者，不出此两端。然此皆二先生蚤岁之事。（梓材案：太极之辩，在淳熙十五年，时朱年五十九，陆年五十，不可云蚤岁之事。）考紫阳他日注《太极图说》，首曰「上天之载，无声无臭，而实造化之枢纽，品汇之根柢，曰无极而太极」，实即象山之语意，其书现在，可考也。可见二先生虽有异，而晚则何尝不相合与！

　　顾諟又案：朱、陆辩太极之说，百家已釆其略，入《濂溪学案》中。然思朱、陆之异同，为吾儒从来之大案，不可不备祥其本末，故兹又特载其全文。其所以入于梭山之附录者，以无极辩端之开，实肇自梭山，故类聚之，便后学之观览，且以昭朱、陆相异之始也。（梓材案：姚江原本，以朱子、象山之书并附梭山，故云尔。其实朱子与象山辩者，多于梭山，当入《象山学案》。）

　　杨开沅谨案：象山《与陶赞仲书》云：「梭山兄谓晦翁好胜，不肯与辩。某以为，人之所见，偶有未通处，其说固以己为是，以他人为非，且当与之辨白，未可便以好胜绝之。以晦翁之高明，犹不能无蔽，道听涂说之人，亦何足与言此哉！仁义忠信，乐善不倦，此夫妇之愚不肖可以与知能行；圣贤之所以为圣贤，亦不过充此而已。」其书上云「《太极图说》，乃梭山兄辩其非是，大抵言无极而太极，与周子《通书》不类。《通书》言太极，不言无极，《易》《大传》亦只言太极，不言无极，若于太极上加无极二字，乃是蔽于老氏之学。又其《图说》本见于朱子发附录。朱子发明言陈希夷《太极图》传在周茂叔，遂以传二程，则其来历为老氏之学明矣。周子《通书》与二程言论，绝不见无极二字，此知三公盖已知无极之说为非矣。」（梓材案：原本此下复「以晦翁之高明」二十四字，删之。）此象山所以反复不已也。

　　附录

　　徐子宜与先生同赴南宫试，论出天地之性人为贵。试后，先生曰：「某欲说底，却被子宜道尽。但某所以自得受用底，子宜却无。」曰：「虽欲自异于天地，不可也。此乃某平日得力处。」

　　四明杨敬仲，时主富阳簿，摄事临安府中，始承教于先生。乃反富阳，先生过之，问「如何是本心」。先生曰：「恻隐，仁之端也。羞恶，义之端也。辞让，礼之端也。是非，智之端也。此即是本心。」对曰：「简儿时已晓得，毕竟如何是本心﹖」凡数问，先生终不易其说。敬仲亦未省。偶有鬻扇者讼至于庭，敬仲断其曲直讫，又问如初。先生曰：「闻适来断扇讼，是者知其为是，非者知其为非，此即敬仲本心。」敬仲大觉，忽省此心之无始末，忽省此心之无所不通。先生尝语人曰：「敬仲可谓一日千里。」

　　居象山，多告学者云：「女耳自聪，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本无欠阙，不必他求，在自立而已。」

　　一夕步月，喟然而叹。包敏道侍，问曰「先生何叹！」曰「朱元晦泰山乔岳，可惜学不见道，枉费精神，遂自担阁，奈何﹖」包曰：「势既如此，莫若各自著书，以待天下后世之自择。」忽正色厉声曰：「敏道，敏道！恁地没长进！乃作这般见解！且道天地间有个朱元晦、陆子静，便添得些子﹖无了后，便减得些子﹖」

　　詹子南方侍坐，先生遽起，子南亦起，先生曰：「还用安排否﹖」

　　先生举「公都子问『钧是人也』」一章云：「人有五官，官有其职，子南因思是便收此心，然惟有照物而已。」他日侍坐先生，无所问。先生谓曰：「学者能常闭目亦佳。」某因此无事则安坐瞑目，用力操存，夜以继日，如此者半月。一日下楼，忽觉此心已复澄莹中立，窃异之，遂见先生。先生目逆而视之，曰：「此理已显也。」某问先生：「何以知之﹖」曰：「占之眸子而已。」因谓某：「道果在迩乎﹖」某曰：「然。昔者尝以南轩张先生所类洙泗言仁书考察之，终不知仁。今始解矣。」先生曰：「是即知也，勇也。」某因言而通。对曰：「不惟知、勇，万善皆是物也。」先生曰：「然。更当为说存养一节。」

　　朱济道说：「前尚勇决，无迟疑，做得事。后因见先生了，临事即疑，恐不是，做事不得。今日中，只管悔过惩艾，皆无好处。」先生曰：「请尊兄即今自立，正坐拱手，收拾精神，自作主宰。万物皆备于我，有何欠阙﹖当恻隐时自然恻隐，当羞恶时自然羞恶，当宽裕温柔时自然宽裕温柔，当发强刚毅时自然发强刚毅。」

　　有学者终日听话，忽请问曰：「如何是穷理尽性以至于命﹖」答曰：「吾友是泛然问，老夫却不是泛然答。老夫凡今所与吾友说，皆是理也。穷理是穷这个理，尽性是尽这个性，至命是至这个命。」

　　临川一学者初见，问曰：「每日如何观书﹖」学者曰：「守规矩。」欢然问曰：「如何守规矩﹖」学者曰：「伊川《易传》、胡氏《春秋》上蔡《论语》、范氏《唐鉴》。」忽呵之曰：「陋说！」良久，复问曰：「何者为规﹖」又顷问曰：「何者为矩﹖」学者但唯唯。次日复来，方对学者诵「《干》知大始，《坤》作成物。《干》以易知，《坤》以简能」一章毕，乃言曰：「《干》《文言》云：『大哉，干元！』《坤》《文言》云：『至哉，坤元！』圣人赞《易》，却只是个简易字。」道了，目学者曰：「又却不是道难知也﹖」又曰：「道在迩而求诸远，事在易而求诸难。」顾学者曰：「这方唤作规矩。公昨日道甚规矩！」

　　语仲显云：「风恬浪静中，滋味深长。」

　　或有讥先生之教人，专欲管归一路者。先生曰：「吾亦只有此一路。」

　　朱、吕二公话及九卦之序，先生因亹亹言之。大略谓「《复》是本心复处，如何列在第三卦，而先之以《履》、《谦》﹖盖《履》之为卦，上天下泽。人生斯世，须先辨得俯仰乎天地，而有此一身，以达其所履。其所履有得有失，又系于谦与不谦之分。谦则精神浑收聚于内，不谦则精神浑流散于外。惟能辩得吾一身所以在天地闲举措动作之由，而敛藏其精神，使之在内而不在外，则此心斯可得而复矣。次之以常固，又次之以损益，又次之以困，盖本心既复，谨始克终，曾不少废，以得其常而至于坚固。私欲日以消磨，天理日以澄莹，而为益，虽涉危蹈险，所遭多至困，而此心卓然不动，然后于道有得，左右逢其原，如凿井取泉，处处皆足。盖至于此，则顺理而行，无纤毫透漏，如巽风之散，无往不入，虽密房奥室，有一缝一罅，即能入之矣」。二公大服。

　　或问先生之学，当来自何处入。曰：「不过切己自反，改过迁善。」

　　一学者自晦翁处来，其拜跪语言颇怪。每日出斋，此学者必有陈论，应之亦无他语。至四日，此学者所言已罄，力请诲语。答曰：「吾亦未暇详论。然此闲大纲，有一个规模说与人。今世人浅之为声色臭味，进之为富贵利达，又进之为文章技艺。又有一般人都不理会，却谈学问。吾总以一言断之曰：『胜心。』」此学者默然。后数日，其举动言语颇复常。（以上《语录》。）

　　吕东莱《与朱侍讲书》曰：「陆子静近日闻其稍，大抵人若不自欺，入细着实点检窒碍，做不行处自应见得。渠兄弟在今士子中，不易得。若整顿得周正，非细事也。」（补。）

　　又曰：「陆子静留得几日鹅湖，意思已全转否﹖若只就一节一目上受人琢磨，其益终不大也。大抵子静病在看人而不看理。只如吾丈所学，十分是当，无可议者，只是工夫未到耳，岂可见人工夫未到，并其理而疑之。」（补。）

　　叶水心志胡崇礼曰：「朱元晦、吕伯恭以道学教士。陆子静晚出，号称径要简捷，或立语已感动悟入，为其学者澄坐内观。」（补。）

　　又与林元秀书曰：「向亦曾说及子静事。世之所谓无志者，混然随流俗，颓堕于声利而已。及其有志，则又以考之不详，资之不深，随其所论，牵陷于寡浅缺废之地，自古所患，与无志者同为流俗。」（补。）

　　陈北溪曰：「象山教人终日静坐，以存本心，无用许多辩说劳攘。此说近本，又简易直捷，后进易为竦动。若果是能存本心，亦未为失。但其所以为本心者，只是认形气之虚灵知觉者。以此一物甚光浑灿烂，为天理之妙，不知形气之虚灵知觉，凡有血气之属，皆能趋利避害，不足为贵。此乃舜之所为人心者，而非道心之谓也。今指人心为道心，便是告子生之谓性之说；蠢动含灵，皆有佛性之说；运水搬柴，无非妙用之说。故慈湖专认心之精神为性，指气为理，以阴阳为形而上之道，论天论《易》，论道论德，论仁论义，论礼论智，论诚敬，论忠信，万善只是此一个浑沦底物，只此号不同耳。夫诸等名义，各有所主，混作一物，含糊鹘突，岂得不错﹖遂埽去格物一段工夫，如无星之称，无寸之尺，默坐存想，稍得髣，便云悟道，将圣贤言语来手头作弄，其实于圣贤言语不甚通解。辅汉卿所录，譬如贩私盐人，担头将鲞鱼妆面，发得情状，甚端的也。以晦翁手段，与象山说不下，况今日其如此等人何！」（补。）

　　詹流塘曰：「陆子是天资极高底人，朱子却是曾子。」（补。）

　　车玉峰《脚气集》曰：「象山谓仲弓胜颜，盖见圣人所语颜子大段用力，而语仲弓似不甚费力。不知颜子有力得用，他人无颜子之力，且当旋做去工夫。」（补。）

　　黄东发《日钞》曰：「象山之学，虽谓此心自灵，此理自明，不必他求，空为言议，然亦未尝不读书，未尝不讲授，未尝不援经析理。凡其所业，未尝不与诸儒同。至其于诸儒之读书，之讲授，之援经析理，则指为戕贼，为陷溺，为缪妄，为欺诳，为异端邪说，甚至袭取闾阎贱妇人秽骂语，斥之为蛆虫。得非恃才之高，信己之笃，疾人之已甚，必欲以明道自任为然邪﹖吾夫子生于春秋大乱之世，斯道之不明亦甚矣，而循循然善诱人，未尝有忿嫉之心。甚至宰我欲行期月之丧，不过曰『女安则为之』；阙党童子将命，亦必明言其与先生并行，与先生并坐，为欲速成，未闻不言其所以然，徒望而斥之也。孟子生于战国，斯道之不明尤甚。孟子之与杨、墨辩，与告子、许行、墨者夷之辩，皆一一引之而尽其情，然后徐而折其非。至今去之千载之下，人人昭然如见此斯道之所以复明，亦未尝望而斥之，不究其所言之为是为非也。我朝圣世也，亦异于春秋、战国之世矣。诸儒之所讲者，理学也，亦异于春秋、战国处士横议之纷纷矣。所读皆孔子之书，所讲皆孔、孟之学，前后诸儒，彬彬辈出，岂无一言之几乎道者﹖至其趣向虽正，而讲明有差，则宜明言其所差者果何说；讲明虽是，而躬行或背，则宜明指其所背者果何事，庶乎孔子之所以教人，孟子之所以明道者矣。今略不一言其故，而概以读书讲学者，自孟子既没千五百年闲，凡名世之士，皆为戕贼，为陷溺，为缪妄，为欺诳，为异端邪说，则后学其将安考﹖此象山之言虽甚愤激，今未百年，其说已泯然无闻，而诸儒之说，家藏而人诵者，皆自若，终无以易之也，此亦无以议为矣。独惜其身自讲学，而乃以当世之凡讲学者为伪习，未几，韩侂冑、何澹诸人，竟就为伪学之目，以祸诸儒，一时之善类几歼焉。鸣呼！家必自毁，而后人毁之，悲夫！」（补。）

　　吴草庐曰：「陆子有得于道，璧立万仞。」

　　赵宝峰示弟曰：「陆子静亦未知子思、孟子之是非。」（补。）

　　◆象山学侣

　　知州刘静春先生清之（别为《清江学案》。）

　　侍郎李橘园先生浩

　　李浩，字德远，一字直夫，建昌人。早有文称。绍兴中进士，调曹州司户，累官直宝文阁，知静江府，兼广西安抚。先生质直浑厚，立朝忠愤激烈，言切时弊，人不敢干以私。后徙居临川。子孙皆从学于象山。（参《姓谱》。）

　　（梓材谨案：先生号橘园，官至侍郎。其事互见于《槐堂诸儒学案》。）

　　宝文王复斋先生厚之

　　王厚之，字顺伯。其先本临川人，魏公安礼之后也。（梓材案：象山先生为《复斋行状》云：「娶王魏公曾孙通州使君，瑊之长女。」先生盖通州子行，为魏公玄孙。《两浙名贤录》云：「诸暨人。」）干道二年进士，官至江东提刑，直宝文阁。所著有《金石录》三十卷、《考异》四卷、《考古印章》四卷。（补。）

　　谢山《答临川杂问》：「问：『临川王顺伯厚之往来朱、陆之闲，有盛名于干、淳闲，未知是荆公之裔否﹖』曰：『顺伯乃魏公和甫之裔，见《陈直斋书录》。尤长碑碣之学。今传于世者，有《复斋碑目》。宋人言金石之学者，欧、刘、赵、洪四家而外，首数顺伯。历官侍从，出为监司，以刚正称于时。』」

　　通奉老杨先生庭显

　　杨庭显，字时发，慈溪人，慈湖先生之父也。少时尝自视无过，视人有过。一日忽念曰：「岂其人则有过，而我独无过﹖」于是省得一过，旋又得二三，已而纷如猬之集，乃大恐惧。痛惩力改，刻意为学，程督之严，及于梦寐。尝曰：「如有樵童牧子有以诲我，亦当敬听之。」久之，旧习日远，新功日着。自其子识事，未尝见其有过。一夕被盗，翼日谕子孙曰：「婢初告有盗，吾心止如此。张灯视笥，告所亡甚多，吾心止如此。今吾心亦止如此。」即其所得可知。象山志其墓，称「四明士族，躬行有闻者，先生为首。」舒广平亦尝云：「吾学南轩发端，象山洗涤，老杨先生琢磨。」老杨者，以别慈湖也。（参《象山集》。）

　　谢山《四先生祠堂碑》阴文曰：「慈湖之父通奉公以处士为后进师，广平尝自叙其学曰：『南轩开端，象山洗涤，老杨先生琢磨。』老杨先生即通奉也。广平尝切磋于晦翁，讲贯文献于东莱，而自叙不及焉，直以通奉鼎足张、陆，则其学可知矣。」陆子铭通奉墓亦云：「年在耄耋而学日进，当今所识，杨公一人而已。」融堂谓：「通奉与物最恕，一言之善，樵牧吾师，省过最严，毫发不宥，至于泣下。是慈湖过庭之教所自出也。」

　　慈湖先训

　　吾家子弟，当于朋友之间，常询自己过失。此说可为家传。

　　吾少时，初不知己有过，但见他人有过。一日自念曰：「岂他人俱有过，而我独无邪﹖殆不然﹖」乃反观内索，久之，乃得一。既而又内观索，又得二三。已而又索，吾过恶乃如此其多，乃大惧，乃力改。

　　心吉则百事皆吉。

　　人处不善之久，则安于不善，而不以为异。

　　人戒节要先于味，盖味乃朝晚之事，渐渍夺人之甚。于此淡薄，则余过亦轻。

　　损人即自损也。

　　爱人即自爱也。乐人之凶，彼未必凶，而己已凶矣。

　　不善之心，则一身不及安，一家不及安。

　　过则人皆有，未足为患，患在文饰。傥不文饰，非过也。志士之过，布露不隐。

　　凡可怒者，以其小人也。然怒或动心，则与小人相去一闲耳。

　　三代之治天下，欲使民无失其善性而已，更无二说。

　　时人心中，自谓今且如此度日，俟他时如意，当取快乐。不知今日无事，即是至乐。此乐，达之者鲜。

　　人关防人心、贤者关防自心、天下之心一也，戒谨则善，放则恶。学者或未见道，且从实改过。

　　人为舍宇等物遮了眼，朝晚区区而不自知。

　　近来学者多伪，至于临死亦安排。

　　为学及五分，自休不得。

　　世闲忙，学者欲到不忙处。

　　学者有志气，无问拙愚，冲击而开矣。无问气习，冲击而散矣。

　　外事不可深必，凡得失，奉天命可也。动心则逆天命，祸将至矣。近世学道者众，然胸中尝带一世闲行，所以不了达。

　　学道者多求之于言语，所谓知道者，只是存想。

　　一堕人欲，念虑颠倒，举止轻浮。此语可谓甚善。

　　正欲说，教住即住得；正欲怒，教住即住得，如此即善。

　　君子恭敬之心在内，人皆知之，禽兽亦知之。

　　人贫贱则忽之，事微细则不谨，若此者，人以为常，君子于此战战兢兢，敬心无二。

　　学者成则无我，欲如何不欲如何，但由理而行。盛暑有待秋凉之意，隆寒有待春和之意，好学者不如此。

　　心无所求则乐生，此非亲到者，有所不知。

　　吾自幼年，以生计不足为忧。复思古者乐贫之士，处贫必得其理，因读《论语》「有若言：『盍彻乎﹖』每每在怀。一日，忽有所得：夫盍彻﹖正而已矣。宿昔之忧，日见消释，而静止轻清。盖得理，则无所施而不利，复何忧哉！」

　　为学之门，固不一。苟逐，则泥矣。惟敬一门，无可逐，不容有所泥，学者往往多忽之。诚能养之以敬，则日仁矣。

　　人之趋向，为熟所夺。苟或有学，则熟者不熟，生者不生。是以自己于庶物之中作得主宰，无贪恋，则自然见道，虽夫子不易吾言。

　　此身乃天地间一物，不必兜揽为己。

　　处高堂则气宽，居茅屋则气隘，对风月则气清，当晦昧则不爽，类皆如此，以其有我也。

　　人有过，尚有改一路。有过得改，犹晦昧之得风，大旱之得霖雨。当天地阴阳不和之时，而为之一新，亦若此。或者不达，过作则惟恐人知。安有不知之理﹖设或不知，潜伏于中，此过必毒，害己益甚。过既不去，使己终身为小人。学者试思，即以此断其是非去留，庶使改过之心有勇。既改之，则便可无愧。

　　人生一世，只忙迫一场便休。

　　祖望谨案：此语近禅。

　　不能舍己从人，则知识日昧。处世常见其难，故人常在难中。

　　好学之心一兴，则凡在吾身之不善自消，至于面目尘埃亦去矣。

　　胸中无贪染，目则明，耳则聪。

　　吾见人好问则喜。

　　吾饮馔不敢尝时新，衣服喜补绽，于器用亦然，无求新弃旧之意。吾得此意，敢保老景不为人所厌。

　　即事即学也，即此下笔处即学也。

　　吾之本心，澄然不动，密无罅隙处。人自己尚不识，更向何处施为。

　　大中至正之道，近在日用，见于动静语默，不必他求。

　　人以目逐物为见，以耳逐物为闻，谓之分明，不知乃大不分明。

　　学者以所得填塞胸中，中毒之深，复不自觉；颜子屡空，还有此否﹖

　　畏天命，则无所求，而享安逸矣。苟未及安逸，则知贪求心未尽；贪求心未尽，则知未识天命也。君子胸襟常无事，常悦乐。

　　事即学也。事学有二，则学亦劳矣。

　　学有进时，如龙换骨，如鸟脱毛，身与心皆轻，安享福无已。

　　学者言多则散学力。

　　人知学进，其处世如享醇酒，怡怡融融。

　　食不语，为学到日，自然如此。

　　动静语默，皆天性也。人谓我为之，是将黄金作顽铁用耳。

　　学者涵养有道，则气味和雅，言语闲静，临事而无事。

　　不逐物而得理，此时如丸珠在盘，无所凝滞。

　　大舜之心，即瞽瞍底豫之心，瞽瞍底豫之心，即大舜之心。

　　欲言之时，与无言之时同，则学精矣。

　　事无大小，有志者皆得之。窃盗取地窟，一锹复一锹，不敢作声，不敢思量他事，但一心求彻。学者似之，不患所学不成也。

　　恶心未萌时，与学成就时一般。

　　惟无憎恶人之心者，乃能劝戒人；有憎恶人之心者，其劝戒人必不服。

　　傥有志于学，见贤者亦学也，见不贤者亦学也，喜乐亦学也，忧苦亦学也。学至此，学乃吾之全体。

　　使有牧童呼我来前曰：「我教汝。」我亦敬听其教。

　　（梓材谨案：《慈湖先训》本在《慈湖学案》，特老杨先生为象山老友，自宜立传，故以是训列于传后。）

　　附录

　　慈湖曰：「先公一日闲步到蔬园，顾谓园仆：『吾蔬闲为盗者窃取，汝有何计防闲﹖』园仆姓余者曰：『须拌少分与盗者乃可。』先公因欣然顾简曰：『余即吾师也。』吾意释然。」

　　丰谊，字叔贾，一字宜之，鄞县人，清敏公稷之曾孙也。以父死难，（梓材案：先生父名治，杨州监仓，殉建炎之难。）被任知建康军。历知常、台、饶、蕲、衢州，皆有惠政。隆兴元年，迁户部郎，外除湖南运判。台臣议引年之格，先生首请归。孝宗召为吏部郎，未赴而卒。子有俊，从象山游。（补。）

　　文恭罗此庵先生点

　　罗点，字春伯，崇仁人。登淳熙三年进士第。累官至端明殿学士，签书枢密院事。光宗不过重华宫，先生同宰执引上裾而哭。与同列奏谏之，章凡三十五，又自谏者十六疏。宁宗嗣位而卒，赠太保，谥文恭。尝从学于象山，相聚甚久。晦翁与林黄中栗以争《西铭易》、《象》不相得，黄中劾晦翁偃蹇不就职，朝议不直黄中，于是两罢。先生致书象山，谓「朱、林皆自家屋里人，不宜自相矛盾」。象山答之曰：「天地开辟，本只一家。来书之云，不亦陋乎！古人但问是非邪正，不问自家他家。舜于四凶，孔子于少正卯，亦只治其家人耳！妄分俦党，此乃学不知至，自用其私者之通病也。」

　　（梓材谨案：此传系梨洲原文。考袁絜斋为陆氏大弟子，其作先生行状云：「摆脱凡陋，刻意讲学，每以追蹑前修自励。」又云：「平居讲贯，博取诸人。至于进退出处之大义，则心自决之。」不言为象山门人。传当云尝从讲学于象山，故谢山《奉临川帖子》谓：「以集中偶有过从，而遽为著录，并列其子为再传之徒者，为未然也。」）

　　附录

　　罗此庵自西府归，有里人叩之曰：「吾有蓄疑，而不敢白于公者有年。今容白之，可乎﹖」公曰：「言之何伤。」曰：「公生平未尝妄行一步。公为推官时，大雪，吾醉归，见公以杖拨雪，戴温公帽；着屐，后有苍奴负箧，公之奴也。吾以醉，不敢前与公揖，然心疑之，以为公暮夜且安往﹖」公笑曰：「子之所见，详审如此，是未尝醉也。陈同甫狱急，吾未尝识之，怜其才，为援之吏，箧内皆白金也。同甫至死未尝知之，今因子问而及。」（补。）

　　黄壶隐先生文晟（附见《槐堂诸儒学案》。）

　　县令刘先生恭（别见《庐陵学案》。）

　　◆象山同调

　　忠文徐宏父先生谊

　　县令陈叔向先生葵（并为《徐陈诸儒学案》。）

　　◆象山家学

　　通直陆先生持之

　　陆持之，字伯微，文安公九渊之子也。七岁能为文。文安授徒象山之上，学者数百人，有未达，先生为敷绎之。文安知荆门，郡治火，先生仓卒指授中程，文安器之。韩侂冑将用兵，先生忧时不怿，乃历聘时贤，将有以告。见徐子宜于九江，时议防江，先生请择僚吏，察地形，孰险而守，孰易而战，孰隘而伏，毋专为江守。具言：「自古兴事造业，非有学以辅之，往往皆以血气盛衰为锐惰。故三国、两晋诸贤，多以盛年成功名。公更天下事变多矣，未举一事，而朝思夕维，利害先入于中，愚恐其为之难也。」子宜怃然。又之鄂谒薛象先、项平甫，之荆谒吴畏斋，争欲留之，寻皆谢归。著书十篇，名《戆说》。嘉定三年，试江西转运司预选，常平使袁正献燮荐于朝，谓先生「议论不为空言，缓急有可倚仗」。不报。豫章建东湖书院，运帅以书弊强起先生长之。嘉定十六年，宁宗特诏先生秘书省读书，固辞，不获。既至，又诏以迪功郎入省，乞归，不许。理宗即位，转修职郎，差干办浙西安抚司，以疾请致仕，特命改通直郎。所著有《易提纲》、《诸经杂说》。（参史传。）

　　◆象山门人

　　文元杨慈湖先生简（别为《慈湖学案》。）

　　正献袁絜斋先生燮（别为《絜斋学案》。）

　　文靖舒广平先生璘（别为《广平定川学案》。）

　　乡贡舒先生琥

　　舒先生琪（并见《广平定川学案》。）

　　通判傅曾潭先生梦泉

　　主簿傅琴山先生子云

　　推官邓直斋先生约礼

　　黄先生叔丰（并为《槐堂诸儒学案》。）

　　严先生松（别见《梭山复斋学案》。）

　　胡先生大时

　　蒋先生元夫（并见《岳麓诸儒学案》。）

　　知州李先生耆寿

　　曹无妄先生建

　　万先生人杰

　　刘先生孟容

　　刘先生定夫

　　曾先生祖道

　　符先生叙（并见《沧州诸儒学案》。）

　　征君沈先生炳（别见《广平定川学案》。）

　　（梓材谨案：象山弟子亦綦繁，自别见诸学案外，并入《槐堂诸儒学案》。）

　　◆象山私淑

　　节推赵复斋先生彦肃

　　赵彦肃，字子钦，严之建德人也。少志圣贤之学，穷理尽性，深造自得，弗措也。干道进士，以光尧丧，三年弗仕。周益公力荐之，先生益引嫌，仅官宁海军节推而止。所著书有《易说》、《广学杂辩》、《士冠》、《士昏》、《馈食图》行于世。朱子尝称之曰：「近世未有如此看文字者。」学者称为复斋先生。宗师象山。严陵之为陆学者，自先生始。嘉定中，太守郑之悌建堂祠之。（补。）

　　附录

　　杨慈湖状行实曰：「先生书无不习，习无不究。自始仕，习明经科。业成，去习宏博科。业成，又去习先儒诸书。自谓无不解者。逮从晦岩沈先生游，因论太极不契，愤闷忘寝食，遂焚平昔所业数箧，动静体察工夫，无食息闲。一日，舟行松江，闻晨鸡鸣，已而犬吠，通身汗浃，前日胸中窒碍，一时豁去。其后以语学者，且曰：『不知此，一身汗自何而至﹖』省觉之初，有诗曰：『循缘多熟境，溺法无要津。虚心屏百虑，犹是隔几尘。云边察飞翼，水底观跃鳞。闷杀鲁中叟，笑倒濠上人。』闲居，善诱学，随叩辄鸣。自卦画、象数、仪象、律历、封建、方田、《仪礼》、《司马法》及释书、《道藏》，下至医卜、道引之类，各因所质而诲之。学者欣跃自喜，则又曰：『此如坐贾居肆，聊备杂蓄，以应人需尔，非吾本务也。姑迟十年，吾将收绳卷索，以俟能者。』」

　　教授姚先生宏中

　　姚宏中，字安道，海阳人。登嘉定进士，调靖江教授。自师友讲学外，绝无他交。归，端居一室，惟日温旧学。性狷介，不苟随。从乡前辈游，得濂、洛诸大儒书读之，曰：「道在是矣！」玩索精微，意度超然，若不屑于世者。（参《姓谱》。）

　　附录

　　陈北溪《答陈伯澡书》曰：「姚省元过温陵，得款曲讲论，有疑于格物工夫之为外而且烦，又有眷于陆氏学问之为得而非偏。虽云笃志，恐散漫而无伦。」

　　又曰：「姚省元寄一书，看来乃江西流派，确然欲自植立一门户，无可挽回者。轻剥儒宗，妄自尊大，亦缘未曾深用工夫、得滋味。」

　　又《答郭子从书》曰：「仙乡姚安道，亦象山之学。此后生妙龄美质，颇劲挺自立，但不知从何传授，得此一门宗旨。」

　　又曰：「姚安道美质不遂，诚为可惜。其人已往无足论，大抵自专自是，而不虚心，乃世儒通患。」

　　（梓材谨案：《北溪文集》又有《与姚安道书》，节录于《北溪学案》。）

　　◆李氏家学

　　教授李先生肃（别见《槐堂诸儒学案》。）

　　◆李氏门人

　　推官邓直斋先生约礼（别见《槐堂诸儒学案》。）

　　◆杨氏家学

　　文杨慈湖先生简（别为《慈湖学案》。）

　　◆杨氏门人

　　文靖舒广平先生璘（别为《广平定川学案》。）

　　◆丰氏家学

　　军帅丰先生有俊（别见《槐堂诸儒学案》。）

　　◆伯微门人（象山再传。）

　　叶先生元老（别见《鹤山学案》。）

　　◆赵氏门人

　　喻先生仲可（别见《槐堂诸儒案》。）

　　◆金溪续传

　　侍郎汤晦静先生巾（别为《存斋晦静息庵学案》。）

　　周先生可象

　　周可象。

　　（梓材谨案：《静明学案》静明本传，称其「尽求象山之书，及其门人如杨敬仲、傅子渊、袁广微、钱子是、陈和仲、周可象所著经学等书」，次先生于袁、钱、陈之后，盖亦为象山之学者也。

　　程月岩先生绍开（别见《存斋晦静息庵学案》。）

　　纯节胡石塘先生长孺（别见《木钟学案》。）

　　教谕汪主静先生深

　　汪深，字万顷，休宁人也，学者称为主静先生。少有志于圣学。其时新安儒宿，率皆读朱子之书。先生年未二十，游真、扬二州闲，与诸有志之士讲学平山堂上，谓「今学者之病，在于未有洒然融释处，不过知所自守，苟免显然尤悔而已」。于是尽弃平日所学，更鞭饬不及处，脱然有自得气象。累试礼部不第，以景定三年授安吉教谕。尝谓「古道修明，人心纯一。后世文艺之工，辗转沈痼，几于蠹蚀不存。然而理之在人心者，不容泯也。安定先生在湖学，成就人才甚广，遗规犹在。诸生天资，虽通塞不齐，必求体用一原，显微无闲之妙，使高远者不坠于荒忽，循守者不流于滞锢，辩传注之得失，达群经之会同，极圣贤之阃奥，推考礼乐制作刑政因革之文，务使有所依据，以为日用常行之地」。每月朔，升堂讲学，诸生环立听之。时人为之语曰：「前有安定，后主静。」于是朝巨以先生荐于太学。或曰：「先生之学，陆学也；非朱学也。」遂寝。贾似道日益擅政，先生辞归。以大德甲辰卒。先生尝谓子曰：「葬者，藏也，欲人之不得见也。古之善葬法者，莫如郭景纯，曷不逆善祖父之葬地，以免子孙斫头之祸。观胡澹庵、杨诚斋诸公之言，其不足信也明矣。吾身后但求水深士厚，足以为朽骨之永宅，无他求也。」陈定宇曰：「世以先生之学出于陆子。呜呼，陆子岂易言哉！彼亦安知朱、陆异同之所以然哉！」（补。）

　　文正吴草庐先生澄（别为《草庐学案》。）

　　隐君陈静明先生苑（别为《静明宝峰学案》。）

 卷五十九　清江学案（全氏补本）

　　清江学案　　（全祖望补本）

　　清江学案表

　　刘靖之

　　刘清之　　　　　（族子）　孟容（别见《沧洲诸儒学案》。）

　　（晦翁、南轩、　　赵蕃　　　　（子）遂

　　东莱同调。）

　　周端朝（别见《岳麓诸儒学案》。）

　　郑梦协　　　　　　　

　　施霆亨

　　韩冠卿　　　　（子）燮

　　（从子）境

　　韩宜卿　　　　（子）度（见上《静春门人》。）

　　韩度　　　　　　　

　　（从孙）　　　（从曾孙）耘之　　（从玄孙）谔

　　（从孙）性（别见《潜庵学案》。）

　　韩淲　　　

　　宋之源　　　　　　　

　　李（别见《岳麓诸儒学案》。）

　　黄干（别为《勉斋学案》。）

　　曾祖道（别见《沧洲诸儒学案》。）

　　刘黼

　　许子春

　　陆九渊（别为《象山学案》。）

　　彭龟年（别见《岳麓诸儒学案》。）

　　向浯（别见《五峰学案》。）

　　（并静春学侣。）

　　清江学案序录

　　祖望谨案：朱、张、吕三先生讲学时，最同调者，清江刘氏兄弟也。敦笃和平，其生徙亦东南。近有妄以子澄为朱门弟子者，谬矣！述《清江学案》。（梓材案：《清江学案》谢山所特立，《序录》原底作《静春学案》，后定刊本易之。）

　　◆朱张同调　

　　教授刘孝敬先生靖之（父滁。）

　　刘靖之，字子和，庐陵人，学者称为孝敬先生。先生为人，廉静寡欲，敦重少言，而和易端粹，不为崖异之行。其家居，孝友尤笃也。自少即以经学文行知名。登进士第，再调赣州教授。还家待次，益以诸经自课，日求其所未至者。盖自音读训诂，以及近世诸儒论说，无不该贯。及至官，视其学，故有赵清献祠，后废，而生祠郡守部刺史至五六人。先生曰：「赵公与濂溪先生，法皆当得祠者，今或废于已举，或初未尝立也。」彼纷纷者何为哉﹖」命悉撤去，而更为二公之祠。诸生请曰：「赵公则闻耳矣。敢问濂溪何人也﹖」先生具告之。故且出其书，使之读。诸生固已风动，于是先生又益推本其说，以发明《六经》、《论》、《孟》之遗意，谆谆辩告，如教子弟。晨入寓直，至暮乃罢，日以为常。其教大抵以读书穷理为先，持敬修身为主，至于学官程课，有不可废者。其命题发端，必依于是而出焉。于是学者益知所向。其言行小不中礼，服饰小不中度，必规正之。课试之文，以老、佛论道，以管、商议政，忘耻，徇时俗者，皆弃不录。于是学者又知所惩。其于有司之事，亦皆精审严密；闲斥其赢，以市图史，至若干卷。待诸生以恩。至于进退取舍之闲，则必考行能，视次第，稽诸公论，而未尝有所私也。以故诸生之事先生，如事父兄，服习其教而守行之，俗为一变。其浮惰不事学者，往往引去，或亦悔前所为，而革心自新焉。郡县吏皆怪，以谓学官弟子，比无入宫府辩讼请谒者；父老皆喜，以谓吾家子弟，比无荒嬉惰游还家叫呼犯上者。士大夫家亦争遣子弟来入学。赣之人至咨嗟相与言曰：「吾邦自李先之为教官，迨今七八十年，乃复得刘君耳。」翰林承旨周必大闻之，为记其说于听事之璧。先生既去，改宣教郎。遭继母丧，以卒。诸生哭之皆失声，相与守其法不变。去而从其弟静春以卒业者数人。先生平日闭户读书，不甚与人接，虽名士亦不强附，而时之缙绅多慕与交。国子祭酒萧之敏尝以经行气节荐于朝。宋室巨人门户，一再世凋落者不可悉数，惟刘氏自太宗时名式者为刑部郎，胡安定所为记墨庄者，至先生父滁，亦好学修饬。及乎先生兄弟，世数益远，而家法益峻，忠厚雍穆之风不坠。求之故家，能如是者少矣。及卒，丹棱李寿书其墓曰：「孝敬刘君。」而广汉张敬夫栻为刻铭纳圹中。新安朱子又为之传。是数君子者，盖或未尝识先生也。（参《朱子文集》。）

　　◆孝敬家学

　　知州刘静春先生清之

　　刘清之，字子澄，子和之弟也，学者称静春先生。初受业于子和，登绍兴进士。因往见朱文公，慨然有志于义理之学。以「力行切己者，省察性情为务；有志者，必如曾子用力于容貌辞气，颜子用力于视听言动，方为善学」。父忧服除，调建德县簿、万安县丞。檄视旱灾，徙步阡陌，规画防闲，民甚有赖。袭侍郎茂良为帅，具实迹闻于朝。命都堂审察，不赴，时竞羡余。发运使史正志俾拘集州县畸零之赋，将以荐之。先生贻以书曰：「此皆州县侵刻于民，法所当禁。某诚不敢玷侍郎知人之鉴。」竟诣吏部，铨除知宜黄县。袭侍郎又周益公必大交荐。孝宗召对，首论「民困兵骄，大臣退托，小臣苟偷」；又言用人四事：「一辨贤否，二正名实，三使材能，四听换授。改太常寺簿。服除，通判鄂州。知衡州。初至，兵无见粮，官无实俸，上供送使无备。已而郡计渐裕。尝作《谕民书》一编，非理之讼，日为衰止。又以士风未振，增筑临蒸精舍，如治心治身治家治人，确然皆可举而指之。为阅武场。作朱陵道院，祀张九龄、韩愈、寇准、周敦颐、胡安国于左，死节晋太守刘翼、宋内史王应之于右。以不能媚部使者，论罢，主管云台观，归筑槐阴精舍，以处来学。胡晋臣、郑侨、罗点皆力廌之。光宗起知袁州，疾作，犹不废讲论。病革，取高氏《送终礼》授二子曰：「自敛至葬，视此。」卒年五十七。所著有《曾子内外杂着篇》、《训蒙新书》、《外书》、《戒子通录》、《墨庄总录》等书。（从黄氏补本录入。）

　　祖望谨案：静春本临江人，原父、贡父之宗也。后徙吉之庐陵。四五岁读《蒙求》，至「袭遂劝农，文翁兴学」，讽诵久之。其父因语之曰：「此二，君子教人之要务也。人亦不过耕与学耳。」先生闻之欣然，自是读书勤甚。比长，受业于兄孝敬先生，早夜力学自修，专以仪刑先世、希慕往哲为事，博极书传，而不专科举之习。燕居端坐，终日翼翼。尤爱惜士类，有一善则亟称，乐为成就；闻人之过，惨然如痛在己。汪文定公应辰、周文忠公必大、杨文节公万里、李文简公焘皆重之。其同辈所最相得者：彭止堂、向伯源。

　　静春先生语

　　苟志于学，而乃唯性理文书是传是玩，善士大夫是攀是慕，与向来眩于文章、溺于训诂、流于异孝者同一辙也。且如一言之差，在于常情为未害，试思是时，此心存乎不存；一步之违，在于常情为未伤，试思是时，此心定乎不定。有志者，于容貌颜色辞气用力如曾子，于视听言动用力如颜子，则先儒之训，简易明白，皆可举而行，谁能御之。　

　　王承告其子毗曰：「闲习礼学，不如式瞻仪刑；讽诵文辞，不如亲承音旨。」

　　世道之衰，屈身于势利者不怪。一从学士真儒，考德问业，则曰是好名者。经师易遇，人师难遭。

　　独立无朋，虽夙夜兢兢，学不加进。

　　学者多贪看见成道理。

　　异端侵畔，良可忧。

　　此学二字，向来愚见只说学之为学，无与为对。言此学，则是吾亦自招彼学而与之抗，故不必言此学二字。

　　今日之俗，惟知得而忘义。诏令一下，仕者曰：「增秩乎﹖」士曰：「免举乎﹖」兵曰：「受赏乎﹖」民曰：「蠲租乎﹖」有是则欣然奉承，否则虽有良法美意、利国便民，谓之空文，视之蔑如也。夫为政之道，有政有教，理也义也，人心所同。谓今世明于义理，竟难其人，不亦诬乎！但当精择百官，求其明于理义者，以为监司，为学官，为守令，为将帅，则风俗知变，上下一心。吾君吾相，端本端清源，所以仪刑万邦者，不出于他，而举出于理义，将以绍复大业，无难矣。

　　（梓材谨案：谢山所录静春先生语十一条，今移入《庐陵学案》一条，移入《复斋学案》一条，移入《荆新公学略》一条。）

　　附录

　　先生孝友诚笃，质直好义，意广而心和，强敏而有立。初以进士得官，已欲应博学宏辞科，及见朱晦翁，即尽取所习辞业焚之，慨然志于义理之学。罢官严陵，亟至东莱吕公书院讲论经义，留数月乃去。广汉张公守严陵时，尚未识先生。已深知先生为人，其后书问往复，神交心契。先生天资既高，复从二三君子讲学，故所造日益超，而当世巨儒如玉山汪公、巽岩李公皆敬慕之。

　　书贽朱晦翁曰：「始某读《论语》，得元佑以来诸老先生说，以为世徒有此书耳。他日有告以今时二三君子之所在者，于时坐不安席，遂欲起而从之。已而不能，则有三焉云云。二三君子不幸已死，则无可言者。幸而执事者在此，有可见之便，其又奚说，愿见盖十五六年矣。语曰：『经师易遇，人师难遭。』愿以素丝之质，附近朱蓝，伏惟诲之。」

　　又曰：「某少壮不务学力，长大懒拙于义理，少所开明，又独立无朋，夙夜兢兢而学未加进，临事接物亦多龃龉，非时异事殊，其未之学耳。」

　　晦翁复书曰：「执事以盛年壮气，清节直道，发轫进途，既有闻于当世矣，而说学好问之意，勤勤有加，又将有意于古人为己之学者而然邪﹖」

　　又曰：「来书深以异学侵畔为忧。自是而忧之，则有不胜其忧者，惟能于讲学体验加功，使吾胸中洞然无疑，则彼自不能为吾疾矣。愿以圣贤之言，反求诸身，一一体察，须使一一晓然无疑，积日既久，自当有见。但恐用意不精，或贪多务广，或得少为足，则无由明尔。若夫涵养之功，则非他人所得与，在贤者加之意而已。若致知之事，则正须友朋讲学之助，庶有发明。不知今者见读何书﹖作如何玩索﹖与何人辩论﹖惟毋欲速，毋蓄疑，先后疾徐，适当其可，则功日进而不穷矣。」（并从黄氏补本录入。）

　　吕东莱与书曰：「参预处闻，每效忠告，甚善。或云其闲多杂以嘲姗，虽意在讽切，然便无诚笃气象，未必能动人也。」

　　祖望谨案：参预谓平园。东莱与平园札则曰：「子澄嘲姗，乃天资未重之病。然他山之石，可以攻玉，在此不妨有益也。」

　　◆静春学侣

　　文安陆象山先生九渊（别为《象山学案》。）

　　忠肃彭止堂先生龟年（别见《岳麓诸儒学案》。）

　　通判向先生浯（别见《五峰学案》。）

　　◆静春家学（孝敬再传。）

　　刘先生孟容（别见《沧洲诸儒学案》。）

　　◆静春门人

　　文节赵章泉先生蕃（附子遂。）

　　赵蕃，字昌父，本郑州人也。南渡后，居玉山，学者称为章泉先生。以大父龙图致仕恩入仕。尝再得官，皆未赴。已而主太和簿。先生雅有山林之思，居官清苦，题其斋曰思隐。杨公诚斋赠之诗云：「劝渠未要思旧隐，且与西昌作好春。」又酷爱其诗，以为秋菊、嚼春冰也。及为辰州司理参军，辨冤狱，不为二千石屈，以是罢，然卒见直于当路。先生少从静春先生刘氏学，至静春守衡，欲从之卒业，乃求为衡之安仁酒库监。甫至，静春以非罪去官，先生即丐祠从之归。论者叹曰：「师友之际如此，肯负国乎！」先生性宽平，与人乐易，而大节所在，莫能夺也。周公平园少与先生厚，平园仕渐通显，先生寄之诗曰：「公如在郎庙，我亦遂箪瓢。」及平园入相，累荐竟不起，论者以为不食其言。喜作诗，书笺往复，多以诗代，援笔立成，不甚经意，而闲远自得，读者以为有陶靖节之风。中兴而后，学道诸公多率于诗，吕居仁、曾吉甫、刘彦冲其卓然者。干、淳闲薛季宣、陈君举尤工。至四灵虽尝游水心之门，而无得于其学，故是时学道而工诗者惟先生，大江以南推二泉，其一谓韩氏涧泉也。每当得意，浩歌长吟，有风浴咏归之风，然先生时以学道未成为惧，年且五十，更从朱子请益。及其老也，犹以末路自警，题所居曰难斋。先生最谦退，不敢以师道自居。晚而诸儒雕谢，惟先生归然无恙，门人负笈从之者益多，则勉以师友之源流。理宗即位，于时先生书祠官之考三十有一，朝臣争荐。以太社令召，三辞不拜，以直秘阁召，三辞不拜。诏予祠，先生连章请致仕，不许。自是累年请益力，乃诏以原官老，踰月而卒，得年八十有七。其长子遂亦七十矣。所著有《章泉集》。（云濠案：先生所著，有《干道■》二卷，《淳熙■》二十卷，《章泉■》五卷。刘漫塘表其墓。）信州守吴旗请录其后，诏以遂补上州文学，亦固辞。诏以承务郎致仕，仍推恩于其子。景定三年，门人秘阁修撰郑梦协为诗谥，乃谥文节。遂，字景初，有家学。

　　（云濠谨案：《学案》底本，先生别传有曰：「赵昌父，本管城人，南渡与周益公同里。益公当轴，所仕但一酒官，五十年不调。八十余，朝以秘阁正郎聘之不至」云云。可与是传参考。）

　　知州韩贯道先生冠卿（附子燮、从子境。）

　　韩先生宜卿（合传。）

　　韩冠卿，字贯道，忠献公之后也。知饶州。建炎南渡，忠献之裔，散之四方，而东来者，则文定公忠彦子治之后。治知和州，其子为两浙提刑肤冑，次直秘阁膺冑，始居越。先生为提刑之孙，受业清江刘子澄之门。清江之学，于晦翁、南轩、东莱如水乳。其教先生也，以一实字，盖即司马温公教元城以诚字之说。子曰燮，字仲和，知滁州，能传其学。秘阁之孙曰埜卿，其子曰境，字仲容，史馆、秘阁，亦能传清江之学，与滁州称二仲。而饶州弟宜卿，有子曰度。

　　（梓材谨案：谢山于《庄节传》云：「蕺山父子皆师刘子澄，而友杨敬仲。」知饶州之弟静春弟子。）

　　隐君韩蕺山先生度

　　韩度，字百洪，隐居讲学，旁参慈湖之说，风节尤高，世以蕺山先生称之。

　　庶官韩涧泉先生淲

　　韩淲，字仲止，上饶人，南涧先生元吉之子。有高节，从仕不久，即归信上。嘉定中卒。有《涧泉集》。

　　郡守宋先生之源

　　宋之源，字积之，朱子更曰深之，双流人也，秘书丞若水子。兄弟皆师朱子。秘书使湖南，先生从行，朱子谓曰：「衡、湘，胡氏父子兄弟及南轩讲学地也，今其流风遗韵多在者。吾友刘子澄方为守，可就访之。」先生奉教。既至，遂学于刘氏。会永嘉戴少望亦在焉，先生又师之。其不名一师，好学如此。官龙游令，逆曦之变，解印去。贼平，当路者以闻，诏进秩，知什邡县，累官知雅州。夷人盗边，抚而又至，先生曰：「不大治不创。」乃绝其饷道，示必尽之，夷誓死无犯。玺书嘉，进知嘉定府卒。

　　文肃李悦斋先生（别见《岳麓诸儒学案》。）

　　文肃黄勉斋先生干（别为《勉斋学案》。）

　　曾先祖道（别见《沧洲诸儒学案》。）

　　特奏刘先生黼

　　刘黼，字季章，与景阳许子春皆庐陵醇儒。从朱文公学，后为特奏第一人。（参《鹤林玉露》。）

　　（梓材谨案：《朱子文集》《答季章书》二十三在刘公度、许景阳之闲，其书有云：「刘袁州不谓遂止于此，令人心折。细读来书，知所以经纪其家者，不以生死从违二其心，不胜叹服。」袁州谓静春，则先生固从学静春者，盖即刘黻字季文之昆季也。又案：谢山《学案札记》有景阳、季章四字，即先生与许先生子春尔。）

　　许先生子春

　　许子春，字景阳，同安人。黄勉斋《答余瞻之书》云：「庐陵书信，递去良久，旦夕虽有回讯，当得寻便纳往景阳书。向说比亦收书，看《周礼》甚有味，亦作书挽其归，恐遂为庐陵人，未可知也。」（参《勉斋集》。）

　　（梓材谨案：谢山《学案》■底，列先生于静春门人，而未详事实。《儒林宗派》朱子门人有「许景阳，字子春，同安人」，名字互易。今从《勉斋集》改正。先生殆以静春弟子而受学朱门者。）

　　◆章泉门人（孝敬三传。）

　　忠文周先生端朝（别见《岳麓诸儒学案》。）

　　修撰郑先生梦协

　　郑梦协，字新恩，玉山人也。章泉先生高弟，（梓材案：《章泉行状》，先生所作。与魏鹤山、真西山厚。讲道最笃，而漫塘最称其文。尝官秘阁修撰。）

　　施尊道先生霆亨

　　施霆亨，字荣南，邵武人也，赵章泉弟子。以学授徒，乡人称为尊道先生。

　　◆韩氏家学

　　隐君韩蕺山先生度（见上《静春门人》。）

　　韩义行先生（附子耘之、孙谔。）

　　韩，字义行，（梓材案：谢山原底作「义行先生韩亢」。又云：「学者私谥为义行先生。」今检史刻《鲒埼亭集》《蕺山相韩旧塾记》云：「庄节与其兄，字义行，并有名。庄节名性，其兄必名，不名『亢』，义行其字也，并非私谥，故节而易之。」又案：是传先生从弟庄，而《旧塾记》云庄兄，亦异。）会稽人也，忠献之后，左司员外郎膺冑之玄孙。宋宰相家之讲学者，范文正公后相继三世六人，吕正献公后相继七世十有八人，张魏公后相继三世五人，赵忠定公后相继四世六人，称最盛。执政家则范蜀公后相继六世八人，而忠献公之裔，五世后，自贯道先生始学于清江刘子澄，诸子若孙继之，亦五世。先生其孙行也，博极群书，研精性理之学，贯道之得于刘氏者，以实字为宗，盖亦涑水不妄语之绪，先生克昌其学。宋亡，韩氏失录仕，先生与其从弟庄节先生性自相师友，先后师表当世。五百年来，文献失落，贯道先生志铭出于慈湖，今亦不存。其仅得见于世者，庄节一人而已。予故略存其学统，以附之范、吕之次。先生子耘之，孙谔，亦皆以学行称。

　　庄节韩先生性（别见《潜庵学案》。）

 卷六十　说斋学案（全氏补本）

　　说斋学案　　（全祖望补本）

　　说斋学案表

　　唐仲友　　　　　傅寅　　（子）大东

　　（父尧封。）　　　　　　（子）大原

　　（永嘉同调。） （从子）傅芷

　　吴葵

　　叶秀发（别见《丽泽诸儒学案》。）

　　朱质（别见《丽泽诸儒学案》。）

　　张端义（别见《慈湖学案》。）　　

　　唐仲温

　　唐仲义

　　（并说斋学侣。）

　　说斋学案序录

　　祖望谨案：永嘉诸先生讲学时，最同调者，说斋唐氏也。而不甚与永嘉相往复，不可解也。或谓永嘉之学，说斋实倡之，则恐未然。述《说斋学案》。（梓材案：《说斋学案》，谢山所特立。）

　　◆永嘉同调

　　提刑唐说斋先生仲友（父尧封。）

　　唐仲友，字与政，金华人也，侍御史尧封之子。侍御以清德有直声，先生兄弟皆自教之。成绍兴二十一年进士，兼中宏辞，通判建康府。上万言书论时政，孝宗纳之。召试，除著作郎，疏陈正心诚意之学。出知信州，以善政闻。移知台州，尝条具荒政之策，请以司马光旧说，令富室有蓄积者，官给印历，听其举贷，量出利息，俟年丰，官为收索，示以必信，不可诳诱，从之。锄治奸恶甚严。晦翁为浙东提刑，劾之。时先生已擢江西提刑，晦翁劾之愈力，遂奉祠。先生素伉直，既处摧挫，遂不出，益肆力于学，上自象纬方舆、礼乐刑政、军赋职官，以至一切掌故，本之经史，参之传记，旁通午贯，极之茧丝牛毛之细，以求见先王制作之意，推之后世，可见之施行。其言曰：「不专主一说。苟同一人，隐之于心，稽之于圣经，合者取之，疑者阙之。」又曰：「三代治法，悉载于经，灼可见诸行事。后世以空言视之，所以治不如古。」痛辟佛、老，斥当时之言心学者，从游尝数百人。初晦翁之与先生交奏也，或曰「东莱向尝不喜先生，」晦翁因申其意。陈直卿曰：「说斋恃才，颇轻晦翁，而同甫尤与说斋不相下。」同甫游台，狎一妓，欲得之，属说斋以脱籍。不遂，恨之，乃告晦翁曰：「渠谓公尚不识字，如何为监司。」晦翁衔之，遂以部内有冤狱，乞再按台。既至，说斋出迎稍迟，晦翁益以同甫之言为信，立索印，摭其罪具奏。说斋亦驰疏自辩。王鲁公淮在中书，说斋家也，晦翁疑其右之，连疏持之。孝宗以问，鲁公对曰：「秀才争闲气耳。」于是说斋之事遂解，而晦翁门下士由此并诋鲁公，非公论也。或曰：「是时台州倅高文虎谮之东莱，东莱转告晦翁。」案东莱最和平，无忮忌，且是时下世已一年矣。同甫《与晦翁书》曰：「近日台州之事，是非毁誉参半。」且言有拖泥带水之意，则似亦未尽以晦翁之所行为至当者。同甫又曰：「平生不曾说人是非，与政乃见疑相谮，真足当田光之死。」则当时盖有此疑，而同甫亟自白也。是皆失其实矣。文虎，小人之尤，殆曾出于其手。然予观晦翁所以纠先生者，忿急峻厉，如极恶大憝，而反复于官妓严蕊一事，谓其父子踰滥，则不免近于诬抑，且伤□□□。且蕊自台移狱于越，备受棰楚，一语不承。其答狱吏云：「身为贱妓，纵与太守有滥，罪不至死，但不欲为妄言，以污君子，有死不能也。」于是岳商卿持宪节卒释之。然则先生之诬可白矣。又以在官尝刊荀、扬诸子为之罪，则亦何足见之弹事。晦翁虽大贤，于此终疑其有未尽当者。且鲁公贤者，前此固力荐晦翁之人也，至是或以家之故，稍费调停，然谓其从此因嗾郑丙、陈贾以毁道学，岂其然乎！丙、贾或以此为逢迎，鲁公岂听之﹖夷考其生平，足以白其不然也。盖先生为人，大抵特立自信，故虽以东莱、同甫，绝不过从，其简傲或有之。晦翁亦素多卞急，两贤相厄，以致参辰，不足为先生概其一生。近世好立异同者，则欲左袒先生，而过推之，皆非也。先生之书，虽不尽传，就其所传者窥之，当在良斋、止斋之下，较之水心，则稍淳，其浅深盖如此。所著曰《六经解》一百五十卷、《孝经解》一卷、《九经发题》一卷、《诸史精义》百卷、《陆宣公奏议解》十卷、《经史难答》一卷、《干道秘府群书新录》八十三卷、《天文详辩》三卷、《地理详辩》三卷、《愚书》一卷、《说斋文集》四十卷，尚有《故事备要》、《辞料杂录》诸种，而其尤著者曰《帝王经世图谱》十卷。周益公曰：「此备《六经》之指趣，为百世之轨范者也。」又尝取韩子之文合于道者三十六篇，定为《韩子》二卷。

　　祖望谨案：干、淳之际，婺学最盛。东莱兄弟以性命之学起，同甫以事功之学起，而说斋则为经制之学。考当时之为经制者，无若永嘉诸子，其于东莱、同甫，皆互相讨论，臭味契合。东莱尤能并包一切，而说斋独不与诸子接，孤行其教。试以艮斋、止斋、水心诸集考之，皆无往复文字。水心仅一及其姓名耳。至于东莱，既同里，又皆讲学于东阳，绝口不及之，可怪也。将无说斋素孤僻，不肯寄人篱落邪﹖梨洲先生谓：「永嘉诸子，实与先生和斋斟酌。」其说似未然也。

　　愚书

　　制命在君，然不可居物之先，代终在臣，然不可享功之成，故用九以无首为吉，六三以含章为正。《诗》曰：「君能下下，以成其政。臣能归善，以报其上。」

　　命讨天也，行之君也；威福辟也，佐之相也。恶者必惩，则奸民无盗跖之寿；善者必申，则贤士无原宪之贫。故君相不可以言命。

　　人君有三畏：畏天命，畏民心，畏辅相之臣。

　　大臣正君，其次谋国，其下谨身。

　　正君之难，在制其欲，不窒其源，如决流何﹖不翦其根，如滋蔓何﹖

　　防微消萌，力少而功多。

　　位尊难安，德盛难全。

　　胜人人必耻，下人人必喜。耻生竞，喜生敬。（以上《君臣》。）

　　避世非君子之心。

　　中狭常易盈，内荏常易屈。

　　君子之进退，风俗之枢机也。必退绝物其俗激，必进失己其俗竞，不激不兢，以善天下之俗。

　　莫神于天，以民从违；莫尊于君，以民安危。天且灵之，孰能违之；君且高之，孰能下之。

　　道有兴废，民无淳漓。尧、舜至仁，不能绝天下之欲；幽、厉极暴，不能灭天下之性。以民为非古，是谓诬民；以道为不可行，是为贼道。

　　迁都以复先业，何畏而犹有书﹖东征以卒图事，何恤而犹有诰﹖未恤而强之从，必有逆命而陷于罪者，圣人盖不忍焉耳。（以上《士民》。）

　　为治者不可变常道，言治者不可厌常谈。

　　勤固胜怠，勤而非礼则劳。俭固胜奢，俭而非礼则偪。存小节而丧大体，君子不取也。

　　善为教者反诸身。（以上《治教》。）

　　怯不胜勇，勇不胜敬。

　　古之为兵者，教之以孝弟忠信，惟恐其不君子也。后之为兵者，教之以权谋变诈，惟恐其不小人也。

　　取民之财以养兵，不如使民自养之易供也。用兵之力以卫民，不若使兵自卫之甘心也。（以上《兵财》。）

　　顺命如顺亲，保性如保子，养心若养苗，驭气如驭马，防欲如防川，待物如待寇，一言蔽之曰诚。

　　镜固莹，尘则昧之；水固清，风则浊之。尘去镜明，风息水止，外物不干，天性乃见。

　　亲疏固有情，远近固有势，贵贱固有分。因其情，顺其势，明其分，微而草木，各得其所，是吾道之所以为异也。咈其情，逆其势，忘其分，闺门之内，有所不行，是墨氏之所以为同也。吾道之异，适以为同；墨氏之同，祇以为异。

　　德莫先于孝，孝莫难于保亲之所与。庶人有身，推之天子有天下，有而保之，孝莫大焉。

　　阴阳之说胜，则礼经废；形相之说胜，则心术丧，录命之说胜，则人事怠。失之己，求之天，君子不由也。

　　由恶近善，蓬生于麻；由善近恶，丝涅于墨。

　　谓道为难，若涂若川；谓道为易，若天若渊。谓之易轻而失，谓之难畏而止。勿畏勿轻，学而已矣。

　　文以明道，或以蔽道；传以通经，或以乱经；学以知性，或以汩性。说日益新，理日益昧。

　　兼爱似仁，为我似义，清静寂灭似无思无为。

　　莫易欺于形，莫难欺于神。形视吾外，神视吾内。（以上《道学》。）

　　未有欲有，既有欲其若无；未实欲实，既实欲其若虚。

　　君子不绝人之情，亦不徇人之情。

　　众人徇利以犯难，贤者洁身以避害。载道以济世，而不罹其患者，惟圣人乎。（以上《圣贤》。）

　　说斋文集

　　自古直道之行，本于正心诚意之闲，显于举贤放佞之际。故伯益告舜，先以儆戒无虞，罔失法度，继以任贤勿贰，去邪勿疑。仲虺告汤，先以不迩声色，不殖货利，继以德懋懋官，功懋懋赏。惟陛下防私如御寇，存公道如护元气。内察诸存心之初，勿使一毫或出于嗜好之私，而非先王之法度；外察诸用人之际，勿使一职或出于左右之誉，而咈天下之公议，傥有，则断而去之；既去，则敬而守之。（馆职备封札子》。）

　　荀卿有性恶之说，扬雄有善恶混之说，韩愈有上中下之说。性恶之说，为害尤大。世之言性恶者，皆以象借口。吾观象之行事，适足以见性之善，不知其恶也。象之往入舜宫，郁陶之思，以伪为也，忸怩之颜，以诚发也。欺形于言，愧形于色，象之本心，固知伪之不可为也，其性岂不善哉﹖使象而性恶，则欺舜之言，居之必安，何愧之有﹖《易》言天地之情则于《咸》，言天地之道则于《恒》，至言天地之心则必于《复》。盖方群阴剥阳，而至于六阴之用事，则天地之心或几乎隐，及一阳动于下，有来复之象，则天地之心始可见。人之诱于物也，阴之剥也，俄然而复，阳之复也。象之忸怩，盖其复性之际，复则不妄，至诚之道也。善言性者，当于复观之。（《性论》。

　　孟子书七篇，荀卿书二十二篇，观其立言指事，根极理要，专以明王道，黜霸功，辟异端，息邪说，二书盖相表里。以吾观之，孟子而用，必为王者之佐，荀卿而用，不过霸者之佐，不可同日语也。王霸之异，自其外而观之，王者为仁义，霸者亦有仁义，王者有礼信，霸者亦有礼信；自其内而观之，王者之心一出于诚，故正其谊，不谋其利，明其道，不计其功，霸者之心杂出于诈，故假仁以为利，利胜而仁衰，仗义以率人，人从而义废，汤、武、桓、文由此分也。荀卿之书，若尊王而贱霸矣，乃言性则曰本恶，其善者伪也。夫善可伪，则仁义礼信何适而非伪也﹖四者既伪，何适而非霸者之心﹖吾以是知卿而用必为霸者之佐也。李斯之学，实出于卿，盖卿有以启之。或曰：「卿之言曰：『君子养心，莫善于诚。』又曰：『诚者，君子之所守，而政事之本也。』卿岂不知王道之出于诚哉！」曰：「子以为诚者，自外至邪﹖将在内邪﹖性者，与生俱生，诚者，天之道，非二物也。以性为恶、，则诚当自外入。外入则伪，恶所谓诚乎﹖吾观告子先孟子不动心，又其言辩，几与孟子埒。至于以义为外，以性为犹柳，故孟子力诋之。荀卿化性起伪之说，告子之俦也。」（《荀卿论》。）

　　卿谓圣人恶乱，故制礼，然则礼强人者也。恶乱故制乐，然则正声乃矫揉，而淫声乃顺其情者也。（见礼乐之末，而未揣其本，即性恶之说，吾故谓告子之流。（《读荀子礼乐二论》。）

　　天下有君子，有中人，有小人，而释、老之说，皆有以中其欲。报应祸福，足以惑小人；超升解化，足以移中人；清净寂灭，足以疑君子。小人曰：「吾罪恶贯盈，饭僧可以免；吾衅戾山积，焚章可以禳。不惟此也，且可以致福以增算，吾何为而不从释、老也﹖」中人曰：「吾学释而成，可以出入死生；吾学道而成，可以长生久视。与其溷浊世，处俗尘，孰若自在而游乐国，蝉蜕而登蓬、瀛乎﹖吾何为而不从释、老也﹖」君子则曰：「吾不取其教而取其道，吾不观其外而观其内。盖其说深入乎死生性命之际，周尽乎天地鬼神之理，颇与吾《周易》合。至于披析示人，则又优于儒书，可以直造其本源，而不劳于积习。」此说一立，而释、老之害牢不可破。呜呼！小人中人既不可以道理深责，而报应祸福、超升解化之说皆诞幻诡谲，不待攻而自破。至于君子，则吾道之所赖以传，乃惑于疑似之际，荡然莫返。吁！可悲矣！生死鬼神之理，惟圣人知之。道家欲不死，佛家欲无生，皆未之知也。圣人明幽明之故，原始反终，知死生之说，精气游魂，知鬼神之情状，然不谆谆以告人，虑学者之不能无惑也，故子路问鬼神，曰：「未能事人，焉能事鬼。」问死，曰：「未知生，焉知死。」盖以事人所以事神，知生所以知死，不欲子路舍其常行而他求也。学者不求之《易》、《论语》之闲，而轻受愚夫之诳。平时高谈，则曰：「吾学有所悟。」及遇利害事，不能毫厘，往往易其所守，几不能自立，乃曰：「吾学出世法，求其死而不亡者。」噫！亦惑矣！昔孟子比杨、墨以禽兽，为其似是而非。今释、老者，为己则一毛不拔，责人则摩顶放踵，是兼扬、墨而为之，其为禽兽也大矣！（《释老论》。）

　　圣人之传道必以心，其端则始于至诚力学。后世求其说而不得，流入释、老。以为道者当超诣顿解，径进于圣人之域，相与用心不可测度之地，而学问修为之功几于尽废，捕风捉影，卒无分毫之得。曰：「吾之学，心学也。」内以欺己，外以欺人。（《颜曾论》。）

　　谢山《唐说斋文钞序》曰：「唐台州说斋以经术史学负重名，于干、淳闲，自为朱子所纠，互相奏论，其力卒不胜朱子，而遂为世所訾。方干、淳之学初起，说斋典《礼经》制本，与东莱、止斋齐名。其后浙东儒者绝口不及，盖以其公事得罪宪府，而要人为之左袒者，遂以伪学诋朱子，并其师友渊源而毁之，固宜诸公之割席。而要人之所以为说斋者，适以累之，可以为天下后世之任爱憎者戒也。详考台州之案，其为朱子所纠，未必尽枉。说斋之不能检束子弟，固无以自解于君子。然弹文事状多端，而以牧守刻荀、扬、王、韩四书，未为伤廉，其中或尚有可原者，况是时之官，非一跌不可复振者也。说斋既被放，杜门著书以老，则其人非求富贵者，不可以一偏遽废之，是吾长于善善之心也。予少时未见说见说斋之文，但从深宁《困学纪闻》得其所引之言，皆有关于经世之学。深宁私淑于朱子者也，而津津如此，则已见昔人之有同心。说斋著书，自《六经解》而下，共三百六十卷，《文集》又四十卷，今皆求之不可得。近于《永乐大典》中得其文若干首，诗若干首，钞而编之，以备南宋一家之言。因为论其人之本末，或谓「说斋自矜其博，常诋朱子不识一字，故朱子劾之」；或又言「说斋不肯与同甫相下，同甫构之于朱子」，此皆小人之言，最为可恶。要之，说斋之被纠，所当存而不论，而其言有可釆者，即令朱子复起，或亦以予言为然也。

　　◆说斋学侣

　　教授唐先生仲温

　　主簿唐先生仲义（合传。）

　　唐仲温、仲义，金华人，皆说斋之兄也。自其父侍御尧封以及说斋，皆绍兴名进士，家庭之闲，日相师授。仲温，饶州教授。仲义，乐平主簿。（参苏平仲说。）

　　◆说斋门人

　　傅杏溪先生寅（附子大东、大原。）

　　傅寅，字同叔，义鸟人也，学者称为杏溪先生。自少神骨清耸，于经史百家悉能成诵。比长，益求异书读之。说斋唐先生讲学于东阳吴葵之家，先生之中表，因从之质疑问难，皆有授据可反复。说斋喜曰：「吾益友也。」及闻其升陑分陜之说，语门人曰：「职方舆地，尽在同叔腹中矣。」先生于天文地理、封建井田、学校郊庙、律历军制之类，世儒置而不讲者，靡不研究根穴，订其■谬，资取甚博，参验甚精。每事各为一图，号曰群书百考。大愚吕先生见其《禹贡图》曰：「是书可为集先儒之大成矣。」尝延之丽泽书院中，列坐诸生，揭其图，使申言之，且曰：「以所能者，教人所不能者。理之所在，初无彼此。」诸生弗以门户之见耻受教也，先生亦乐为之尽。时人服大愚之善下，而益叹先生之学之邃也。尝举文中子之说「人不里居，地不井授，终为苟道」，反复太息，谓「《周礼》，太平之书。于时九等授田，家给人足，泉府之设，特以备凶荒，原非常用。况是书体有本末，用有先后，若大纲不举，而独行所谓国服为息者，是犹取名方中百品之一而服之，及其害人，则曰为是方者，固名医也。熙宁诸贤，但知力攻青苗，而未知以此折之，是以不足以诎其说」。故先生之书，于成周制产分郊、作贡授赋之说尤详。尝游江、淮，纵观六朝故，南北形胜，证诸史牒，而得其成败兴衰之故，历历如指诸掌。然自经制事功之学起，说者病其疏于践履，而先生之教人，则谓下学上达，各有次第，举而措之，尤非可以一蹴语者。故其教人必先以《小学》，授以《曲礼》、《内则》、《少仪》、《乡党》诸篇，使其日用之闲，与义理相发明，而知道之与器未尝相离也。先生精于古今军制，而从未尝教人读兵书，曰：「胸中无《论语》、《孟子》为之权衡，遽闻谲诈之言，则先入者为主，害心术矣。」盖其所以学与所以教者如此。家居，非公事不至官府。长吏之贤者，或造而问政，则盖言无隐。人有隐被其赐者，而未尝泄也。所与交游，其官至执政，或台谏，则不复与之通问。州里有事，以身任之而不辞。里中与马师文、孙居敬最相契。永嘉戴少望闻其名，执贽愿交。大愚之登朝也，累以先生之学行为言。黄文叔与彭止堂辈争欲荐之，或言先生必不可屈，乃止。其后馆于黄商伯之家最久，宾主之闲，日以义利相箴切，不为无益之语。先生既不仕，无录，又不屑治生产，商伯持浙西庾节，遗以钱五十万，先生悉散于宗族邻里，无所留。晚益贫，太守孟猷闻而叹曰：「不可使贤者饥饿于我土地。」乃捐俸以倡，诸好义者为买田筑室于东阳之泉村。党祸既作，先生杜门不出。其诗闲远古淡，有渊明、康节风。初，说斋以其学孤行，于东莱亦绝不通问。叶秀发、朱质虽以吕氏弟子来学于唐，而其统未合。朱子则互相纠奏，至先生始和斋斟酌，无复乖刺。先生诸子，大东承其家学，敦悫有父风，而大原从慈湖杨先生游，从子定学于朱门。一家之中，旁搜博采，不名一师。

　　主簿吴先生葵

　　吴葵，字景阳，其家以赀雄于东阳，与郭氏埒。郭氏有西园、南湖、石洞三书院，招延吕成公、薛象先之徒，教授子弟，而吴氏亦有安田书院，初则徐天民主之，已而唐说斋主之，皆携弟子百余人以至，远近惊愕。先生既从名师俦经汇史，尤好游，短棹独往，一览数州。叶水心仕江、淮闲，先生游辄过之。水心为之饭，问其所为，笑而不答。杏溪先生傅寅者，说斋上座弟子，而先生之外弟也，忘年事之如师。杏溪家贫，先生为之纪理其家，相与终身，不失尺寸。淳熙大荒，匝其居数十里，皆其所养生而送死也。累官通山县簿，有声，民皆化之。摄大冶县，以德导民，大治。监利济局，叹曰：「吾本无仕进意，今老矣。」遂奉祠卒。水心为志其墓。

　　知军叶先生秀发

　　侍郎朱先生质（并见《丽泽诸儒学案》。）

　　直言张荃翁先生端义（别见《慈湖学案》。）

　　正言金先生式

　　金式，字符度，金华人，从说斋游。淳熙十一年进士，以右正言终。在官三十年，清贫如一日。巩丰状其行，谓「金华之人杰。」（参《嘉靖金华志》。）

　　◆杏溪家学（说斋再传。）

　　傅先生定

　　傅定，字敬子，杏溪先生兄子。杏溪自程其子姓于学，严而有节。晚乃遣先生远之建安，受业文公之门。文公集中有《与傅敬子书》，即其人也。参《柳待制集》。

　　（云濠谨案：黄晋卿记杏溪祠堂，言「先生受业朱门，得其微言奥旨，归与诸弟共讲」云。）

　　◆杏溪门人

　　进士傅先生芷

　　傅芷，字升可，义乌人也。淳熙五年进士，精于经史之学，为杏溪上弟子，从游之士极盛。未仕而卒。所著有《南园诗文集》二十卷、《南园讲录》。　

 卷六十一　徐陈诸儒学案（全氏补本）

徐陈诸儒学案　　（全祖望补本）

　　徐陈诸儒学案表

　　徐谊　　　　　　　赵希錧

　　（永嘉、金溪同　　丁黼

　　调。）　　　　　　（父泰亨。）

　　黄中

　　彭仲刚（别见《丽泽诸儒学案》。）

　　钱文子　　　　　　乔行简（别见《丽泽诸儒学案》。）

　　（永嘉同调。）　　丁黼（见上《宏父门人》。）

　　曹豳　

　　汤程

　　陈葵

　　（附师魏益之。）

　　（金溪同调。）

　　徐陈诸儒学案序录

　　祖望谨案：三陆先生讲学时，最同调者，平阳徐先生子宜、青田陈先生叔向也。陆氏之《谱》竟引平阳为弟子，则又谬矣！述《徐陈诸儒学案》。（梓材案：是卷为谢山所特立。《序录》原底作《徐陈二先生学案》。定刊本则称《徐陈诸儒》，盖忠文后益以钱白石，故易其称。又案：一本作《平阳学案》。）

　　忠文徐宏父先生谊

　　徐谊，字子宜，一字宏父，温州平阳人。干道八年进士，由池州教授历清要，事孝、光、宁三宗。入为刊部侍郎，出为宝谟阁待制、江淮制置使。移镇隆兴府而卒，谥忠文。中忤韩侂冑，贬南安军，婺州流离十年后得释。叶水心志其墓曰：「诸儒虽争为性命之学，然而固滞于语言，播流于偏末，多茫昧影响而已。及公，以悟为宗，悬解昭彻，近取日用之内，为学者开示。修证所录，至于形废心死，神视气听，如静中震霆，冥外朗日，无不洗然，自以为有得也。参玩兹语，似亦近禅，而当时诸儒学术亦因可见矣。封信安郡公。赵希馆，其门人也。

　　（梓材谨案：先生传，黄氏原本列《金溪学案》。其传云：「先生禀学象山，有省同赴南宫试，论出天地之性人为贵。象山视其文曰：『某欲说底，却被子宜道尽。但某所以自得受用底，子宜却无。』先生谓象山曰：『与晦翁月余说话，都不讨落着。与先生说话，一句即讨落着。』」是说犹沿《象山年谱》，故以先生为陆氏门人，而谢山不以为然。）

　　附录

　　舒广平答先生书曰：「吾人平生所志，期不负所学。中都臭味，颇熏炙人。造道如子宜，知不可汩。要须惟日孳孳，简易明白，以涤尽利禄境，庶此志获申。」

　　谢山《奉临川帖二》曰：「陆子之教，大行于浙、河以东，顾一时称祭酒者，必首四明四先生。《慈》湖之祭徐忠文也，自言其见陆子，实因忠文之力。水心作《忠文墓志》，言公『以悟为宗』云云。此忠文有合于陆学之实录，而《宋史》略而不书，得阁下表而出之，善已。然忠文之为陆学，固也；其竟为陆氏弟子，则书传未有明文。《黄氏日钞》谓忠文见陆子天地之性人为贵论，因令慈湖师陆子，与慈湖祭文合。然则忠文未尝师陆子矣。而《年谱》有『忠文侍学』之语，恐未可据。」

　　◆永嘉同调

　　少卿钱白石先生文子

　　钱文子，字文季，乐清人也。干、淳之际，永嘉诸儒林立，先生从之游，而于徐忠文公宏父尤契。入太学，有盛名。嘉定后，诸儒无一存者，先生岿然为正学宗师，以太学两优释褐，仕至宗正少卿。学者称为白石先生。所著有《白石诗传》。（云濠案：「谢山《札记》：「《白石诗传》二十卷。」）其门人曰：乔行简、丁黼、曹豳、汤程。

　　◆金溪同调

　　县令陈叔向先生葵（附师魏益之。）

　　陈葵，字叔向，处州青田人。自少笃学，至老不倦。举隆兴进士，知平阳县，居官廉介。师事魏益之。水心志其墓曰：「君既与魏益之游，每恨志虑昏而无所明，记忆烦而不足赖，益之因教以尽弃所怀，独立于物之初。未久，忽大悟，洪纤大小，高下曲直，皆髣若有见焉。自是以师道归益之，且疑吕伯恭诵书徒多，朱元晦修方不疗。时吕公已下世矣。朱公虽论未合，然重其辞直无隐，士有比君所者，必使往从之，曰：『可以寡过也。』昔孔子称愤启悱发，举一而反三，而孟子亦言充其四端，至于能保四海，往往近于今之所谓悟者。然仁必有方，道必有等，未有一造而尽获也。一造而尽获，庄、佛氏之妄也。叔向掊包蒙之钥，游于广大，而常自言用功益难，进道愈远，古人今人皆未可轻议，其厉志勇猛，盖不以悟自足也。」然则先生之学，亦或有异于其师者与。（从黄氏补本录入。）　

　　（梓材谨案：此传黄氏补本亦附金溪卷末，以谢山■底佚此，据以补之。）

　　◆宏父门人

　　少保赵畤隐先生希馆

　　赵希馆，字君锡，太祖九世孙也。南渡后，居常山。少从父官衡阳，尝有闻于陈文节公止斋，而卒受业于徐忠文公宏父。雅以寒素自居，力贫苦学，借书钞诵，成庆元二年进士，释褐汀州司户。时峒寇李元砺出没汀、赣闲，军且至，寮佐集议守城，先生下坐无一语，守异之，曰：「不言，得无有见乎﹖」先生曰：「守城非策也。距城三十里，有关曰古城，若扼其冲，贼不足虑矣。」守曰：「即以付君。」时先生以宗子初入官，皆为危之。至关，审形势，明斥堠。贼遣谍至，先生得谍，纵其举火相示，而赢师以误之。夜半，贼数百衔枚至，先生严兵以待。贼至，矢石雨下，无一免者。余党闻风而遁。军还，老幼罗拜相属，先生由他道避之。论功，即拜本州岛推官，调夔州运司属官，掌大宁盐井事，清积负，却羡余。知玉山县，召对，首言「民力困于贪吏，军力困于偾帅，国家之力则外困于归附之卒，内困于浮沈之费」；次论四蜀铨注科举之敝；次论大宁盐井本末。宁宗嘉纳。除大理丞，迁大宗正丞，权工部郎。宗姓多贫，而始生有训名，为人后有过礼，吏受赇无艺，莫敢自陈，先生白其长，推行之。已而以宗室换班授吉州刺史、提举宫观。轮对，首论：「今日多事之际，而未有办事之人。朝绅，清选也，以缄默为郑重，以刻薄为举职，以无所可否为得体。阃寄，重任也，以大言为有志，以使过为知恩，以不待指授于朝廷为有才。臣非敢厚诬天下，所忧在选择未得其道，器使未当其才。」次论：「宗学之建，朝廷美意也，校定法不视太学，而视武学，外舍优校，必待公试中选而后升，一请一免而不得援永免例，已升内舍冑监前名而不得注诸州教授，名为重之，实则薄之，恐非风厉之本旨也。」累迁安德军承宣使。引对，言：「初政在明君道，总治统，收人心。」理宗动容曰：「卿所陈，于初政所系尤切。」次年论祠祭不蠲，禁卫不肃。晋节度使，封信安郡公。以足疾卧家，累岁而卒，赠少保、信安郡王。先生风姿凝重，胸抱魁垒，扬人之善，不记人之过。急人之难，沂不忘人之恩。其仕夔也，安沂公丙一见异之，解佩玉以赠，且欲举之。先生辞以及格。公曰：「然则使我有失士之恨，盍貤诸所亲。」曰：「有母党可，然不敢专。」沂公曰：「君谓之可则可矣。」竟举而貤之。时人两贤之。既换班，自号畤隐居士，祁寒盛暑，未尝谒告。或以为太自苦，曰：「吾乃媿报称之难也，如并废之。」若此心何﹖衣食仅足，不置妾侍，故训词有云：「爵禄褒嘉，不改儒生之习。威仪谨饬，蔚为朝着之华。」盖实录也。（从蒋氏所藏■底录入。）

　　恭愍丁延溪先生黼（父泰亨。）

　　丁黼，字文伯，故徐州人也，汉说《易》大师、将军宽之后。世居沛、砀闲。南渡后，徐为战地，先生曾大父执中卜居青阳，寻迁石埭。家世忠孝，虽南迁三世，时望归故土，不治产业。其大父尝梦神告之曰：「若死，葬于延溪寺右，三纪之后必昌。」又三十年而生先生，年十四已知为学之要。父泰亨，宿儒也，自教之。已而平阳徐忠文公谊教授池州，父挈先生共往从焉。忠文以老友待之，留与共训后进，而授先生以《语》、《孟》、《学》《庸》大旨，圣贤修己治人之学。永嘉钱宗正文子亦硕儒，先生由忠文以见之，得其经学。先生气竦神悟，诵言观行，遂忠文门下第一，成淳熙进士。枋臣当国，贤士多沈下僚。时天下所称为正学直道者，鹤山、平斋、西山皆重先生，而鹤山尤契，尝曰：「忠肝义胆，霜明玉洁，足以廉顽立懦也。」曰：「吾交文伯二十年，真端人也。」尝闻张行父之贤，亟求见之，叩以南轩之学。以争济邸事干宰相怒，被逐。宰相死，召还，累官军器监。数上封事，言大臣不法事，累进累蹶。以直秘阁知信州、吉州，皆有声。西山为江西安抚，荐之。诏迁提刑，寻充四川夔州路安抚使，兼知夔州。时崔菊坡方帅四川，闻先生至，喜赠诗，所云「同志晨星少，孤愁暮雨多」者也。先生夔，疏上十事，夔大治，乃以右文殿修撰充广西副制置使，守静江。寻以四川副制置使守成都。自嘉定、端平以来，诸硕儒讲学者，亦闲或得大用于朝，然率不久辄去，至是零落且尽，而先生独存，又弃之岩疆以陷之死。时蜀事已极坏，先生延李微之于幕，力行宽大之政，蜀人戴之如父母。而知事之必不可支也、，乃遣其家属南归，曰：「无以老子为念。」嘉熙三年，北兵自新井大入。先生乃守大小城，飞山移屯，尽拨隶文龙帐犀牌，丁不满七百。北兵诈用宋将旗职，城中以为溃兵也，以榜招之。已而知其非。或劝先生以自全计，先生笑不答，曰：「吾为副元帅，死其分也，不可使丁氏无后，且留馆甥以收吾骨。」整兵夜出城南，遂战于石笋街。众散且尽，先生入城，率其亲信侍从数十人巷战，寮属惟参议官杨大异一人。力竭，皆死之。大异复苏，得免。事闻，赐祠赠恤如制，谥恭愍。所著有《延溪集》、《六经辩正疑问》、《诸史考》。

　　祖望谨案：先生以平阳高弟，候诸儒，伯仲真、魏之闲。晚年埋血沙场，大节凛然，而《宋史》附之《忠义传》末，不详籍里，不志其生平，读者茫然，荒略未有如此之甚者。予少有志于改正《宋史》，曾从《永乐大典》钞得先生别传一篇。十年以来，忽忽失去。昏志不能追忆，仅约略其大概，列之《学案》，而其言行之详，不复能举矣。又尝见先生作《范文正公祠记》，其中谓：「池州实有长山，文正之母，晚适朱氏，实为池人，未可竟指为淄州之长山。」其文亦朗朗有法。

　　附录

　　吴鹤林曰：「恭愍生平忠雅端靖，持论侃然。宁避乌台之官，而不肯有一毫诈欺之事；宁婴黄阁之怒，而未尝少怠其呵护善类之心。于义利界限，辨之尤明。死国未几，制府参谋□翊雍容就义，文南守相刘锐、赵汝芗惨忱，血战而死，皆其英风义魄所风厉也。」

　　修撰黄先生中

　　黄中，字仲庸，平阳人也。成绍熙进士，为馆职，肆力于学。时徐忠文公方起平阳，于永嘉诸儒中又别为一家，先生从之游。尝与朱子往复论学，欲实地用功，不徒托之空言而已。学禁方严，先生校艺漕闱，发策云：「平居不以利禄入其心，培植涵养，如木有根，水有源，用之则回既倒之狂澜，不用则唱和寂寞之滨，亦足名世，任此责者谁与﹖」朱子见之，叹曰：「近年此等议论，令人叹服。」累迁起居舍人，兼侍讲，敷陈剀切。宁宗曰：「朕正倚毗卿。」前后三十余疏，当路不喜。出知袁州，徙泉州，进右文殿修撰卒。平阳弟子以先生为第一。

　　提举彭先生仲刚（别见《丽泽诸儒学案》。）

　　◆白石门人

　　文惠乔孔山先生行简（别见《丽泽诸儒学案》。）

　　恭愍丁延溪先生黼（见上《宏父门人》。）

　　文恭曹东亩先生豳

　　曹豳，字西士，瑞安人，文肃公叔远族子也。少从钱白石学。登嘉泰二年进士第，授安吉州教授。调重庆府司法参军，郡守度正欲荐之，辞曰：「章司录母老，请先之。」正敬叹。改知建昌县，复故尚书李公择山房，建斋舍，以处诸生。擢秘书丞兼仓部郎官。出为浙西提举常平，面陈和籴折纳之敝；建虎丘书院，以祀尹和靖。移浙东提点刑狱，寒食放囚归祀其先，囚感泣，如期至。召为左司谏，与王万、郭磊卿、徐清叟俱负直声，当时号「嘉熙四谏」。上疏言：「立太子，厚伦纪，以弭火灾。」又论余天锡、李明复之过，迕旨，迁起居郎。进礼部侍郎，不拜，疏七上，进古诗以寓规正。久之，起知福州，再以侍郎召，为台臣所沮而止。遂守宝章阁待制致仕，卒，谥文恭。（参史传。）

　　（云濠谨案：先生号东亩。见程抚州士龙所作《刘宝山先生行状》。）

　　县尹汤先生程

　　汤程，与乔行简同门，为县尹。尝为乔述白石病革时言曰：「吾于《诗传》尚多欲有所更定」云。（参《乔孔山文集》。）

　　（梓材谨案：乔文惠序《白石诗传》前云：「同门汤尹程。」后云：「访求于汤尹之侄时大，俾偕诂释，刻诸郡斋。」谓之汤尹，故知其为县尹也。）

 卷六十二　西山蔡氏学案（黄氏原本、全氏补定）

　　西山蔡氏学案　（黄宗羲原本　黄百家纂辑　全祖望补定）

　　西山蔡氏学案表

　　蔡元定　　　　（子）渊　　　（孙）格

　　（父发。）　　　　　　　　　陈光祖　　　　（子）沂（别见《北溪学案》。）

　　（晦翁门人。）

　　（延平、白水、籍　　　　　　翁泳

　　溪、屏山再传。）　　　　　　熊刚大

　　（元城、龟山、谯　　　　　　叶釆（别见《木锺学案》。）

　　氏、武夷、豫章　　　　　　　熊庆冑

　　三传。）

　　（涑水、二程四　　　　　　　徐几（并见《西山真氏学案》。）

　　传。）　　　　　　　　　　　熊酉

　　何云源（别见《九峰学案》。）

　　（子）沆

　　（子）沈（别为《九峰学案》。）

　　朱塾

　　朱埜（并见《晦翁学案》。）

　　杨至（别见《沧洲诸儒学案》。）

　　楼钥（别见《丘刘诸儒学案》。）

　　刘爚

　　刘炳

　　刘砥

　　刘砺（并见《沧洲诸儒学案》。）

　　（并西山学侣。）

　　西山蔡氏学案序录

　　祖望谨案：西山蔡文节公，领袖朱门，然其律吕象数之学，盖得之其家庭之传。惜夫《翁季录》之不存也。述《西山蔡氏学案》。（梓材案：《文节传》原附《晦翁学案》，谢山始别为《西山蔡氏学案》。）