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宋元学案 清 黄宗羲 九

浏览： 作者： 来源： 时间：2021-04-14 分类：
五年，孝宗崩，先生以上有疾，乞太皇太后垂帘，且请摄行祭礼

　　◆玉山学侣


　　吕先生大同（别见《紫微学案》。）


　　忠定赵先生汝愚（父善应。）


　　赵汝愚，字子直，宗室汉恭宪王七世孙，居余干县。父善应，官终修武郎、江西兵马都监，性纯孝，笃行闻于世。先生早有大志，每曰：「丈夫得汗青一幅纸，始不负此生。」擢进士第一，历迁校书郎，转著作郎，知信州、台州，除江西运判。入为吏部郎，兼太子侍讲，迁柲书少监，兼权给事中。奏撤内侍陈源总戎之任，自是内侍不复兼兵职。权吏部侍郎，兼太子右庶子，论知合王抃招权预政，出抃外祠。以集英殿修撰帅福建，分羌势以弭边患。孝宗谓其有文武威风，召还。光宗受禅，趣召未至，殿中侍御史范处义论其稽命，除知潭州，改太平州。进敷文阁学士、知福州。绍熙二年，召为吏部尚书。上以贵妃黄氏暴薨，得疑疾，不朝重华宫。先生往复规谏，帝、后皆悟，乃诣北内，从容竟日。四年，知贡举，与监察御史汪义端有违言。先生除同知枢密院事，义端言宗室不为执政，诋先生植党沽名，台谏阴附。疏入不报，上为黜义端补郡。未几，迁知枢密院事。五年，孝宗崩，先生以上有疾，乞太皇太后垂帘，且请摄行祭礼。又以国本系乎嘉王，

奏正储位以安人心。御批：「历事岁久，念欲退闲。」留正惧，佯仆于庭，密为去计。先生与徐子宜、叶水心谋，遣韩侘冑以内禅之意请于宪圣，宪圣乃命皇子即位，即丧次召还留正长百僚，命朱子待制经筵，悉收召士君子之在外者。以先生兼权参知政事，先生乞免兼职，乃除特进、右丞相。辞不拜，乃以特进为枢密使。侘冑自以有定策功，且依托肺腑，出入宫掖，居中用事。朱子与彭忠肃皆以言去。侘冑势益张，引其党，谋摈先生，指当时贤者姓名为先生之党，上意不能无疑，于是陈止斋、吴畏斋、刘后溪各先后斥退，而衣冠之祸始矣。正言李沐奏先生以同姓谋危社稷，遂罢右相，除观文殿学士、知福州。台臣合辞乞寝出守之命，博士杨敬仲、太府丞吕子约亦以为言，太学生杨宏中等六人伏阙，诉先生之忠。侘冑忌先生益甚，谓不重贬，人言不已。以中丞何澹、御史胡纮连疏妄劾，责永州安置。先生怡然就道，谓诸子曰：「观侘冑之意，必欲杀我。我死，汝曹尚可免也。」至衡州，病作，为守臣钱鍪所窘，暴卒，天下闻而冤之。先生学务有用，常以司马温公、富郑公、韩魏公、范文正公自期。凡平昔所闻于师友如张南轩、朱晦翁、吕子约、汪玉山、王梅溪、胡澹庵、李巽岩、林艾轩之言，欲次第行之，未果。所著诗文十五卷，《太祖实录举要》若干卷，类《宋朝诸臣奏议》三百卷。先生既没，党禁寖解，复资政殿学士、太中大夫。已而赠少保。侘冑诛，尽复元官，赐谥忠定，赠太师，追封沂国公。理宗诏配享宁宗庙廷，追封福王，进封周王。子九人，崇宪其长子也。（参史传。）


　　（梓材谨案：先生于朱、张行辈相等，大愚已后之玉山以至艾轩，其年皆长于朱、张。先生于玉山里居为近，虽难断为汪氏弟子，列为学侣可也。又案：谢山《札记》：「南宋宰辅赵忠定公家登《学案》者四世六人。」先生四子及孙必愿见本卷，其一人则先生曾孙良淳也，见《双峰学案》。）


　　附录


　　吕东莱《与周子充书》曰：子直庶几善道，而于事物似未尽谙。如陆务观疏放封驳，岂为过当﹖方人才难得之时，其辞翰隽发，多识典故，又趋向实不害正，弃瑕使过亦何妨﹖公与子直厚，胡不语之。


　　王深宁《困学纪闻》曰：南塘挽赵忠定公云：「空令考亭老，垂白注《离骚》。」杨楫跋《楚辞集注》云：「庆元乙卯，治党人方急，赵公谪死于道。先生忧时之意，屡形于色，一日，示学者以所释《楚辞》一篇。」


　　文公朱晦庵先生熹（别为《晦翁学案》。）


　　文达陆复斋先生九龄（别为《梭山复斋学案》。）


　　◆忠定同调


　　宣奉陈东斋先生岘


　　陈岘，字寿南，温之平阳人。以祖遗泽补官，调邵武南尉。淳熙十四年，以博学宏辞科赐第，历迁秘书郎。后省封还除书，指先生为故相赵公党，黜知全州。最闻，以秘郎召。累进显谟阁待制、知泉州。未上，以兵部侍郎兼直院召。卒，赠宣奉大夫。开禧初，韩侂冑将启兵端，欲用其亲吏苏师旦为节度使，密谕词臣使草制。时先生以中书舍人兼直学士院，语人曰：「节钺以待将臣之功高者。师旦何人，可辱斯授！必以此见命，吾有去而已。」未几，中贵人有以特旨躐迁遥郡者，先生复论之。中贵人者，侂冑之所主也。御史探权臣意，遂假驳死狱事劾之以免，士论高之。着有《东斋集》三十卷。（参《真西山集》。）


　　◆玉山家学（刘、杨三传。）


　　汪先生伯时


　　汪伯时，玉山子。其在官也，玉山与之书云：「惟公与正，乃万事之本。又须行之以恕，居之以宽，庶几久而无愧。」又云：「韩忠宪公家书曰：『笞罪亦不可轻用，明则有人非，幽则有鬼责。』忠宪八子贵盛，其报也。今岂求干福，但求免祸，用刑尤宜哀矜。」


　　尚书汪先生逵


　　汪逵，字季路，玉山子。干道进士，官国子司业。韩侂冑用事，斥伪学，善类皆不自安，刘德秀因乞考核邪正真伪，所逐多名士。先生入札子辩之，德秀以先生为妄言，并斥之，闲居七年。参政李壁力言于朝，嘉定初，召为太常卿。迁至吏部尚书、端明殿学士。（参《江西人物志》。）


　　（梓材谨案：先生为玉山次子，楼攻媿题其所藏高宗宸翰，言其能继世科，恪守家法，博学多识，绰有父风。）


　　◆玉山门人


　　文简尤遂初先生袤（别见《龟山学案》。）


　　成公吕东莱先生祖谦（别为《东莱学案》。）


　　文肃章先生颖


　　章颖，字茂献，新喻人。以兼经中乡荐。孝宗嗣服，下诏求言。先生为万言书附驿以闻，礼部奏名第一，孝宗称其文似陆贽。调道州教授，作周濂溪祠。以平宜章寇，召对，除太学录。礼部正奏第一人，初任即召对者，自先生始。累迁左司谏。时右相葛邲当国，先生论邲不足任大事。从官议欲超除先生，俾去言职。光宗曰：「是好谏官，何以迁之！」宁宗立，韩侂冑用事，先生以侍御史兼侍讲。论赵汝愚无听其去，御史劾先生阿党，罢。先生家居，久之，侂冑诛，累迁礼部尚书。考订《甲寅龙飞》诬笔。丐去，奉祠。以嘉定十一年卒，年七十八。先生操履端直，生平风节不为穷达所移。党论方兴，朱子遗以书曰：「世道反复，已足流涕，而握其事者，怒犹未已。然宗社有灵，公论未泯，异日必有任是责者。非公，吾谁望邪﹖」赠光禄大夫，谥文肃。（参史传。）


　　附录


　　张南轩答先生书曰：汪端明以「正大」二字奉告，此意固美，然要须有下手处。「弘毅」，乃学者下手处也。学者用功，常患于偏，弘则惧夫肆，毅则惧夫拘，是非弘毅也，气习之所乘也。在学者初用功，亦无怪其有此，然要知其为病，而致吾存养穷索之功。


　　县令张先生杰


　　张杰，字孟远，衢州人也。大父澄，从韩蕲王讨闽，死王事。先生明隽闳达，才气横厉。尝游张魏公之门，魏公奇之。干、淳间，遍与张、朱、吕三公交，而师事者为玉山。以上书见忤于赵卫公。知安吉，大水，蠲民租，太守不可，先生力与之抗。太守上章求避，先生亦请祠，终身不出，亦不媿师门者也。观东莱所以称先生，其人大类同甫一流。


　　司直赵先生焯


　　赵焯，字景昭，开封人也。东莱介之以见玉山曰：「新太平州司户赵焯，旧与从游，有志于正学，练达世故，于辈流中不易得。愿一听謦欬，傥有以语之，想必能佩服。亦季路同年也。」先生复师事玉山，最与张杰善，官司直。


　　忠惠郑先生侨（附从父厚、樵。）


　　郑侨，字惠叔，莆田人也。从父曰厚，曰樵，世所称溪东、溪西二先生者也。溪东、西兄弟以稽古之学传其家，而先生又婿于玉山之门，故其践履醇如也。干道五年，进士第一。高宗崩，孝宗在德寿宫，欲行终丧之礼，群臣表请还内。先生疏争之曰：「丧不离次，礼也。」孝宗为之泣下。使金，以其主有疾，欲令于合门投进国书，先生以敌国礼争之，讫得成礼。累官参知政事、知枢密院事。朱子之罢，四入札留之，不报。党禁起，高似孙作《右道学图》，以先生为巨首，谓其庇之也。出知福州，陛辞，请「平国论而无偏听，严边防而无轻信」。说者以为侂冑始于锢道学，终于用兵，先生两言，尽其生平。以观文殿学士卒，赠太师，谥忠惠。


　　◆赵氏家学


　　安无赵先生崇宪


　　赵崇宪，字履常，忠定长子。淳熙八年，以取应对策第一。时忠定侍立殿上，降，再拜以谢。孝宗顾近臣曰：「汝愚年几何，已有子如此！」越三年，复以进士擢甲科，上谓执政曰：「此汝愚子，岂即前科取应对第一人者邪﹖」忠定帅蜀，辟书写机宜文字，改江西转运司干办公事。忠定既贬卒，先生阖门自处。后复忠定官，升先生为籍田令，先生拜命感泣，陈疏力辞，以为「先臣之冤未白，而其孤先被宠光，非公朝所以劝忠孝、励廉耻之意。」复引陈了翁论司马温公、吕申公复官事申言之，乞下三省集议，辩其诬蔑，昭示中外，使先臣之谗谤既明，而宪圣拥佑之功德益显，并请改正诬史，垂万世之公。累迁著作佐郎，兼权考功郎。因闵雨上封事，勉圣学以广聪明，教储贰以固根本，防左右近习窃弄之渐，察奸憸余党窥伺之萌，皆恳恳为上言之。请外，知江州，疏蠲和籴，以纾民困。瑞昌民负茶引钱，新旧累积，追及子孙，亟请以新券一偿旧券二，诏从其议。迁转运判官，兼帅漕司事。初，忠定捐私钱百余万创养济院，俾四方宾旅之疾病者得药与食，岁久寖移为他用。先生至，寻修复，立规约数十条，以愈疾之多寡为赏罚，并收鞠弃儿。更定社仓利弊。知静江府、广西经略安抚，减平赋税，严民夷交通之禁，条上朝廷，颇釆其言，然未及尽用也。先生天性笃孝，父殁，终丧不饮酒食肉，比御犹弗入。都监而后，累世以孝行闻，时人难之。（参史传。）


　　朝请赵节斋先生崇度


　　赵崇度，字履节，号节斋，忠定子。由承务郎为右曹郎中，提举湖南常平，改江西，终朝散大夫。先生自少聪颖，年十六，谒朱文公于考亭，文公器之，授以《大学》一编，曰：「修己治人之法，不出此书。」后忠定归卧里门，又授以《通鉴》，曰：「读是，可以见古今兴坏存亡之故。」先生天才逸发，落笔娓娓动人，而文公迪之以经，欲其知道以立本也；忠定博之以史，欲其知变以致用也。先生衣被父师之教，自励如玉雪，不忍秋毫点污。真西山铭其墓，称先生劲气直节，实似忠定，儗诸忠宣昆季，各得文正之一体。着有《磬湖集》、《左氏常谈》、《史髓》、《节斋闻记》等书。（参《真西山集》。）


　　机幕赵先生崇模


　　赵崇模者，忠定子也。刘后溪帅荆襄，辟为机幕。时亦辟赵师劭之弟，先生以师劭官药局时请斩忠定以谢天下，义不与其子弟接，草笺辞谢。后溪遽勒师劭之弟。


　　京幕赵先生崇实


　　赵崇实者，忠定少子也。诚朴出于天性。游京幕，为元寮有声。早卒。


　　直阁赵先生必愿


　　赵必愿，字立夫，忠定孙，安抚子，勉斋之徒也。初以恩补承务郎。登进士，知崇安县，修学政，乡选善士。授湖广总所干办公事。居父丧，从学于勉斋。服除，知全州，访立周濂溪后。后知台州，一循大父之政，建陈了翁祠，政教兼举。累迁至户部侍郎、同详定敕令，请立国本。兼给事中、权户部尚书。抗言「全蜀遗烬，靡有孓遗」，「君臣动色，太平自贺」，又以言忤丞相史嵩之，司谏郑起潜论罢，以宝谟阁直学士奉祠。淳佑五年，起知福州，兼福建安抚使。以平易近民，忠信厚俗，行乡饮酒礼，旌贤士，奖高年，裁僧寺。尤留意武备，以军礼见戎帅，申明左巽军节制事宜。凡四年，卒，赠银青光禄大夫。先生才周器博，心平量广，而又早闻家庭忠孝之训，师友正士之言，渊源有自，故所立卓然可称。（参史传。）


　　知州赵先生良淳（别见《双峰学案》。）


　　◆陈氏家学


　　清惠陈先生昉


　　陈昉，字叔方，宣奉岘之子。以父任知浦城县。盗起邻郡，先生措置得宜，迄不犯境。继而老弱阻饥，极力赈救，境内以安。真西山荐之朝，与刘克庄等号「端平八士」。迁司农丞，累权吏部侍郎。丐去，知福州，重士爱民，威惠兼至，蠲宿逋，却例册。去郡之日，帑庾充牣。闽人论良牧，必以先生为首。召为工部侍郎。景定初，知建宁府，属邑产禾一本四十余穗，人以为善政所感。除吏部尚书，拜端明殿学士，致仕。卒，谥清惠。（《参温州旧志》。）


　　承旨陈公齐先生均（别见《西山真氏学案》。）


　　◆郑氏家学（刘、杨四传。）


　　直阁郑先生寅


　　郑寅，字子敬，忠惠子也。累官知吉州。召对，以言济王冤状忤权臣，黜。端平初，召为左司郎，兼权枢密副都承旨。首请为济王立庙，又力陈三边无备，宿患未除，正纪纲，抑侥幸，裁滥赏，汰兵，以张国势。出知漳州，进直宝章阁。先生博习典故，得其外王父玉山之传，李燔、陈宓皆重之。


　　◆郑氏门人


　　忠简王浑尺先生介（别见《丽泽诸儒学案》。）

 卷四十七　艾轩学案（黄氏原本、全氏修定）

　　艾轩学案（黄宗羲原本　　黄百家纂辑　　全祖望修定）


　　艾轩学案表


　　林光朝　　　　林亦之　　陈藻　　　　　林希逸


　　（陆子正门人。


　　和靖、震泽再　刘翼


　　传。）　　　　刘夙　　（子）弥正　　（孙）克庄　　洪天锡　　丘葵（别见《北溪


　　学案》。）　


　　（孙）克逊


　　（伊川三传。）　　　　（子）弥邵


　　（安定、濂溪、涑　　　　孟涣（别见《槐堂诸儒学案》。）　　


　　水、百源四传。）　　　　刘朔　　（子）起晦


　　孟涣（别见《槐堂诸儒学案》。）


　　陈士楚


　　黄刍


　　林阿盥


　　黄叔盥


　　魏几


　　陈俊卿（别见《武夷学案》。）


　　吴松年（别见《周许诸儒学案》。）


　　赵汝愚（别见《玉山学案》。）


　　陆九渊（别为《象山学案》。）


　　方翥（别见《震泽学案》。）


　　陈昭度　　　　黄钟


　　（并艾轩讲友。）


　　艾轩学案序录


　　祖望谨案：和靖高弟，如吕如王如祁，皆无门人可见。盐官陆氏独能传之艾轩，于是红泉、双井之间，学派兴焉。然愚读艾轩之书，似兼有得于王信伯，盖陆氏亦尝从信伯游也。且艾轩宗旨，本于和靖者反少，而本于信伯者反多，实先槐堂之三陆而起。特槐堂贬及伊川，而艾轩则否，故晦翁于艾轩无贬词。终宋之世，艾轩之学，别为源流。述《艾轩学案》。（梓材案：艾轩传录自黄氏补本，洲原本或有之。其学派则谢山修补颇详。）


　　◆子正门人（尹、王再传。）


　　文节林艾轩先生光朝


　　林光朝，字谦之，莆田人。自少闻吴中陆子正学于尹和靖，因往从之，由是专心圣贤践履之学。隆兴元年，年五十，始进士及第，调袁州司户参军。与刘朔咸以名儒荐对，论龙大渊、曾觌罪，改左承奉郎、知永福县。累官国子司业，兼太子侍读，兼史职。因不往贺枢密张说，出为广西提点刑狱。广东、荆、襄茶寇为乱，先生乃自将郡兵，檄摧锋统制路海、钤辖黄进各以军分控要害。会徙转运副使，留屯不去，督二将遮击之，贼惊惧，宵遁。帝闻，嘉其儒生知兵，加直宝谟阁，召拜国子祭酒，兼太子左谕德。淳熙四年，除中书舍人，封还曾觌所荐谢廓然内批。改工部侍郎，不拜，以集英殿修撰出知婺州。因引疾，提举兴国宫。卒，年六十五，谥文节，学者称艾轩先生。先生学通《六经》，贯百氏，言动必以礼，四方来学者亡虑数百人，然未尝著书，（云濠案：先生着有《艾轩集》九卷，附录一卷。）惟口授学者，使之心通理解。尝曰：「道之本体，全于太虚。《六经》既发明之，后世注解已涉支离，若复增加，道愈远矣。」又曰：「日用是根株，言语文字是注脚。」（梓材案：《艾轩家传》一卷，其从子成季所述，见《直斋书录解题》。）说者谓南渡后倡伊洛之学于东南者，自先生始云。


　　艾轩语


　　「不亦说乎」，说，不馁也。「时习」，如车轮运转时，此尚未见得如何，谗顷刻推不去，便觉前者为说之义。起居语默，运转不停，此为时习。谗一失节则馁矣，乃知不馁即为说。


　　忠恕者，谓夫子之道乃如是。忠恕，有足者皆可至也。非是以忠恕说一贯。忠恕违道不远，要当如是发语耳。


　　有才藻之人，谗有一分简忽气象，要做甚！吾夫子谓虽「有周公之才美，使骄且吝」，即「不足观」。此语久久，乃如一泓秋水，须眉自见。


　　（梓材谨案：以上三条，盖皆艾轩《与杨次山书》中语。）


　　世间惟有荣辱毁誉所不到者，为建德之国。


　　附录


　　公与龟山之孙杨次山书有云：某幼闻李太白、石曼卿之为人，即踊跃道其事。又读《晋书》，见一样人物，如寒蝉孤洁，不入俗调，心甚乐之。一日，对方次云及六兄谈：（六兄乃夹漈也。）「古人如此，终是不俗。」六兄云：「此数人来孔子之门，一日着脚不定。」某乃悟夫子之门，为人物准的，千岁人物，要得入此窠样中，乃无愧。千岁而上，有多少豪杰可以共学入道，恨不令闻此语。陈寔、管宁、元德秀，姿禀如许，数百年中乃一见，又却不闻道，此大可惜。


　　答人问「忠恕而已矣」曰：南人偏识荔枝奇，滋味难言只自知。刚被北人来借问


　　，香酣两字且酬伊。


　　自喻有曰：「修水佳人白玉兰，花前何似妾容颜。从来未省伤春意，犹自楼头画远山。」又曰：「莫怪骚人太颉颃，曾闻阿母语刘郎。神仙本是无言说，尸解由来最下方。」


　　林竹溪《鬳斋学记》曰：《诗序》不出于子夏，亦未必出于毛公。非溪西、艾轩二先生，未有具此眼者。（补。）


　　◆艾轩讲友


　　正献陈先生俊卿（别见《武夷学案》。）


　　知州吴先生松年（别见《周许诸儒学案》。）


　　忠定赵先生汝愚（别见《玉山学案》。）


　　文安陆象山先生九渊（别为《象山学案》。）


　　正字方次云先生翥（别见《震泽学案》。）


　　县令陈西轩先生昭度


　　陈昭度，字符矩，仙游人。与林艾轩、方次云友善，自号西轩子。为藤州教授，以致知谨独教学者。终长乐令。（补。）


　　◆艾轩门人（尹、王三传。）


　　文介林网山先生亦之


　　林亦之，字学可，福清人。（一作龙江人。）艾轩尝讲学于莆之红泉，及卒，学者请先生继其席。赵忠定帅闽，尝以先生之行业上于朝。未几卒，学者称网山先生。景定间，赠迪功郎，有集。（云濠案：《网山集》非复原本，《四库书目》称「掇拾丛残，姑备插架」。）


　　（梓材谨案：《闽书》言先生师艾轩三十余年，为学一本躬行，能继其师说。赵忠帅闽，辟入东井书堂。又云：景定间林希逸追举其贤，赐谥文介。）


　　著作刘先生夙


　　刘夙，字宾之，莆田人也。生毁齿，日读千字，尝时时习诵其所记忆者。同门黄刍笑曰：「患健忘邪﹖」答曰：「我心乐此。诵久，乐益深矣。」偕其弟朔受业艾轩之门。以绍兴二十一年进士，累官温州教授。永嘉人才正盛，陈止斋、叶水心方为诸生，先生一见即奇之。召试馆职，策问荐举之敝，对曰：「此执政大臣为惠而不知为政致之也。陈执中、章子厚，人知其为小人也，然能不以官私其亲。今将告执政曰：『子为执中乎﹖为子厚乎﹖』则艴然怒矣。至其行事，则有为二人所不为者。」时传诵之。除正字，移枢密院编修，兼国史院编修，乞侍养不就。陈良佑、周操合疏留之，除著作佐郎。孝宗锐意恢复，内廷设射驰球，大雨水蝗害稼，而曾觌、龙大渊挟声势，阴进退，士大夫皆相顾莫敢言，言辄逐。隆兴二年七月，先生轮对，奏曰：「群臣不以尧、舜事陛下，臣不识忌讳，窃深愤之。」上曰：「天下事可言者，第言勿隐。」对曰：「自去夏至今，日再食，东南三地震，比又积阴弥月，所至水潦，蝗食雨中，为异尤大。在廷谓陛下宜避殿损膳自责矣，而至今不闻德音。左右近习盗陛下权。且长淮无一兵之戍，而陛下乃亲技击，骋衔辔，岂缓急欲为自将地乎﹖阎德、陈敏近堕马失臂，梁珂亦摧折濒死，陛下所亲见也。」上为改容，遂下诏曰：「政事不修，灾异数见，江、浙水潦，害于秋成，朕甚惧焉。其自八月朔，不御正殿，减常膳，令侍从至馆职疏朕阙失及当今急务。」先生又上封事曰：「陛下引旧寮谋政事，得如张阐、王十朋可也，乃与觌、大渊辈觞咏唱酬，字而不名，罢宰相，易大将，待其言而后决。严法守，裁徼幸，自宫掖近侍始可也。梁珂一年三受醲赏，他内目一日迁四使，而但减卿监郎曹数十员。昔姚崇以十事要其君，曰：『能用则就，不用则去。』今陛下以五事要其臣，曰：『不能如是则去，能如是则留。』然则安用大臣﹖孔道辅首论曹利用、罗崇勋使罢去，吕诲、范纯仁力谏濮王不可称亲。今么如杨倓辈，尚熟视不敢议，然则安用台谏﹖」又言：「国初僭叛虽平，人情未一，故设逻卒。今徒用之以监谤，岂可不畏！」又曰：「禹恶旨酒，汤不迩声色。夫宴游无度，甚则有流荡戏狎之患。御幸无节，其终为人兽杂乱之祸。愿陛下罢行前事，应天以实，庶可消弭灾变。」疏入，亟求罢。留之数日，不可；以为湖北安抚参议，不行。干道元年，奉祠。三年，觌、大渊出，起先生知衢州，复奏君子小人之辨，曰：「人主不示天下以所好，而常禁其所偏。上然之。在州期年，政平讼简，州人绘像祠之。曾觌副贺金正旦使，道衢，入谒，先生不内。移知温州，会旱，全家淡食请命，虽奉母亦以素馔。已而以病奉祠，州人为之出涕。其归也，莆亦大旱，手条捄荒十余事行之，得以不饥。孝宗之志恢复也，士无不以此说进，虽朱子亦言之。尝遇先生于李侍郎浩座上，先生弗是也，侍郎亦如先生意。他日，朱子谓人曰：「吾乃为宾之、德远夹攻。」南轩张子尤重先生，曰：「王龟龄弗逮也。」先生兄弟并以名德重于朝，顾皆不得大用。干道六年，其弟卒，年四十四。先生以次年亦卒，年四十八，四方悲之如亲戚，艾轩皆为位而哭，周益公因率诸朝士哭之于其邸。艾轩曰：「吾为国受吊也。」又曰：「宾之爱君均于爱亲，忧国过于忧身。古有遗直，今难其人。」所著有《春秋》解。（修。）


　　附录


　　干道五年，曾觌召归，过衢州，守臣刘宾之谕以入城决不相见，觌乃取道城外。


　　真西山序《春秋讲议》曰：昌黎公寄玉川子诗有「《春秋》三传束高阁」之语，学者疑之，谓未有舍传而可求经者。今观著作刘公讲义，一以圣笔为据依。其论秦穆公以人从死者，晋文之召王，宋襄之用人于社，皆以经证传之失，所谓伟然者也。昔欧阳子患伪说之乱经，着为论辩，自谓时虽莫同，千岁之后必有予同。曾未二百年，而刘公之论《春秋》，盖与之合。公而有知，当不恨后世之无子云矣。所讲纔十有二条，《麟经》大旨，略尽于此。其言曰：「吾闻法　吏以一字轻重矣，未闻圣人以一字轻重《春秋》也。」旨哉言乎！足以破世儒之陋学者。其深味之！


　　正字刘先生朔


　　刘朔，字复之，（云濠案：先生名一作翔。考闽书，翔字图南，福州水口人，绍兴十五年进《易解》者，别一人。）著作弟也。天下称为「二刘」。以绍兴三十年进士，为温州司户。少治《易》，其兄谓曰：「《春秋》为王氏茅塞久矣！」由是更治《春秋》，名其家。温州大饥，继以大疫，先生计口受禄，以其余散糜粥，日有常数，同僚以及富人争效之。亲为病者切脉施药，晨往晏罢，径入徐出。或谓之曰：「将毋为堂上忧﹖」曰：「此吾老母意也。」所全活数万人。聚道旁弃儿常百计，募乳妪饲之，听无子者择取。比满秩，灾疫尚未尽消，民泣曰：「司户去，吾侪且死。」先是，著作以先生迎养于温，故亦求其教授于温。既召试，先生摄学事。永嘉学术之盛，兄弟皆与有力焉。召对，奏曰：「陛下何不延纳愤激敢言之士，而听讦直难堪之言，因以自考成败得失﹖」因言曾觌、龙大渊罪状。以是不得留，先生乞奉岳祠。孝宗念之，犹得知福清县。福之支邑，月责羡钱而无经赋，先生尽罢之，复请缓输数月。大帅感其言，为并旁县俱宽之。听讼，使两辞自诣，无追呼者。市食挂钱于门，民当其物持钱而去。县庭常空，不复知械索所在。王参政之望为帅自尊，僚属卑屈甚，先生以友谊责之，之望不悦也，于是复请祠归。再召对，虞允文赞恢复锐甚，希进者趋和之，先生谏曰：「臣观今日，通和未为失策。昔富弼累增岁币，今减十万矣；往时两淮不许备守，今江北诸城增陴浚隍矣；前此江上教兵，彼辄呵问，今沿淮分屯，鼓声达泗、颍矣。敌或示我弱，殆不可测。宜选兵将，广储峙，责成于端重堪事者，从容以待其变。若募彼人向导，挟异国济师，合中原响赴而兵不必众，就敌人储聚而粟不必多。凭虚蹈空，过为指料，将有临危失据之忧。此所谓决天下于一掷者也。」上竦然。除正字。时朝列之以持重观衅为词者，惟先生兄弟，既而允文卒无功。先生又言归附人宜散处州县，不当聚畿甸，从之。以疾求福建参议，行至信安，卒。自先生去温，其兄复守温，惠政相埒，温人念念不置，每见莆人，辄问二刘公安否。闻其相继卒也，哭之失声。先生与其兄齐名，著作挺特，不肯轻以声色假人，先生稍济以和易。至于轻禄位而重出处，厚名分而薄势利，尽言于朝，尽心于官，公是非，励廉隅，则所同也。尝谓朋友讲习，为古今至乐。又曰：「天下至大也，千岁至远也，所不可一日无者，公论也。朋友群居，敬畏之心所由生，而公论之所由出也。穷山永夕，篝灯共语，尝闻钟声未已。」其卒也，家无留赀。所著有《春秋纪年图》。著作三子，其著者曰弥正、弥邵；正字三字，其著者曰起晦。（修。）


　　附录


　　林谦之、刘复之以名儒荐对，及曾、龙罪恶，皆补县，自是无敢言者。


　　侍讲陈先生士楚


　　陈士楚，字英仲，莆田人。早从林艾轩游。干道中登第，淳熙末召为国子监簿。光宗立，除司封郎，兼嘉王府直讲。迁军器少监，出使江东。宁宗朝，历起居舍人。明年，除侍讲。尝讲《周书》《无逸篇》，喻小人在朝、君子在野之意，上嘉纳之。未几，卒。（补。）


　　县丞黄先生刍


　　黄刍，字季野，艾轩门人。志行高古，同游士自刘夙、刘朔、林亦之而下，皆推让焉。一第而夭，竟止怀安县丞。（修。）


　　林先生阿盥


　　陈先生叔盥（合传。）


　　林阿盥，字载德，福清人。与同邑陈叔盥并游艾轩之门，闽人谓之「二盥」。阿盥问《六经》根源，无所入，而欲投江，艾轩称之为渔盐中胶鬲。叔盥少从于红泉，出揖客，面容然。艾轩曰：「心不负人，面无容。」叔盥悟而自力，遂以行义名。（参《福清儒林传》。）


　　魏先生几


　　魏几，字天随，福清人。受学艾轩，以「克己复礼」问，答曰：「五湖明月。」因以颖悟，赋《丹霞夹明月》，有「半白在梨花」之句，人以「半白梨花郎」目之。（同上。）


　　◆西轩门人


　　县尉黄定斋先生钟


　　黄钟，（云濠案：钟一作锺。）字器之，兴化人。号定斋，从陈昭度游。干道中登第，待次德化尉，讲学授徒，里人服其教。调漳州录事参军。先生喜著述，有《周礼集解》、《荀杨续注》、《杜诗注释》、《史要》诸书。（补。）


　　◆网山门人（尹、王四传。）


　　文远陈乐轩先生藻


　　陈藻，字符洁，号乐轩，居福清之横塘。初，网山师艾轩，网山之徒又推乐轩为高弟。开门授徒，不足自给，至浮游江湖，崎岖岭海。归买田数亩，辄为人夺去。士之穷，无过于此矣，而以乐轩自扁。此固先生所闻于师者与﹖着有《论语解》。云濠案：（先生尚有《乐轩集》八卷，《论语解》佚。）


　　（梓材谨案：《福州府志》言先生家贫笃学，不求人知，课妻子耕织务本。师林网山，得艾轩经学之传，一时学者多从之游。既卒，门人林希逸请于朝，赠迪功郎，谥文远。


　　附录


　　后村刘氏作《三先生祠堂》，有曰：「里中前一辈，及艾轩之门者众矣。然数十年更相推让，卒以傍邑二士接艾轩之传。所谓公论在人心者邪！」


　　（云濠谨案：三先生，谓艾轩、网山、乐轩也。）


　　林竹溪《鬳斋学记》曰：退之《送文畅序》，先师乐轩云：「退之只是说得，亦未必尽知之。」（补。）


　　又曰：虞翻以坤艮为虎，马融以兑为虎，郭璞以兑艮为虎。坤为虎。坤交干也；艮为虎，寅位也；天文尾为虎，艮也；兑为虎，参伐之次也；龙德所冲为虎，亦兑也。《易》之取象果如是乎﹖独乐轩以理言象，八卦之外，不喜穿凿，曰：「干为马，坤为牛，而『牝马地类』，《坤》《彖》辞也。」论《易》象者当以为法。（补。）


　　又序乐轩《诗筌》曰：在昔隆、干间，士之师道立，浙有东莱吕氏，建有晦庵朱氏，湘有南轩张氏，江西有象山陆氏，莆有艾轩林氏，皆以道师授，并世而立名者也。艾轩于时犹为前辈，号南夫子，独不喜著书，门人又益微。黄怀安刍最高弟，最先夭；二刘著作正字虽暂显，亦蚤卒。世其学者，网山一人。再传乐轩，又皆以布衣死。艾轩在，网山以艾轩名；网山在，乐轩以网山名。近二十年，乡井闻见日陋，张、吕诸儒，以其书在，可磔裂欺世，故人能言之。言象山者，疑信已半。至若艾轩姓氏，则问之晚少年，漫不省。乐轩虽得寿，后网山死四十年，衰白穷槁，人以为常人矣。且面背讥笑不小，其文既不适时，间出语又惊世骇俗，至于今讥笑未已也。乐轩卒十年，予请于宗伯而祠之，或詈或排，几不就役。昨之日，犹有难予者曰：「子之师，何如人也！」笑而应之曰：「人矣乎！」「乌乎长！」曰：「奚短哉！」「乌乎学！」曰：「奚道哉！」「以文名乎！」曰：「玉质金相，春明秋洁，绝出群言，探入微赜，先生之文若是已。名则吾不知。」「以诗名乎﹖」曰：「洗削秾华，完复素朴，群诮鄙里，自谓奇崛，先生之诗若是已。名则吾不知。」「然则至道矣乎﹖」曰：「玩神遗形，甘约保独，傲睨乎鬼神，兄老而弟佛，挠挑浮游，至死不厌。道邪非邪，予亦不知也。」客艴然而去。予方追叹未已，躔文甫适以《诗筌》来，览之泣下，遂志诸卷首，而系之曰：师学之传，岂直以诗。诗又不传，学则谁知。后千年无人，已而已而！后千年有人，留以之。柰何乎，噫！


　　◆著作家学


　　侍郎刘退翁先生弥正


　　刘弥正，字退翁，著作夙之长子也。幼率诸弟勤苦为学，贫不能得膏火，旁妪夜绩，有光射牖，辄携书就之。以进士入官。方静简质，与人不苟立同异。至临事鲠峭，除民疾痛，刚果立发，必达其志而后已。知临川县，太守责畸零之税，先生以为于法不当征，不奉行也。太守械其胥而廷诟之，先生曰：「以喜怒罪令则可，税不可得！」入为太常寺簿，累迁寺丞。时方启边祸，使先生行两淮，议用铁钱，返言：「无故而先发，天理不顺；无豫而轻举，人谋不从。」宰相怒，不听，已而果败。先生言：「今金顿兵要我复和，急之则权在人矣。缓敌莫难于财，若今任帅守监司管军，以上赀豪其地者，皆有以佐军需，而宫掖之奉，吏胥之蠹食，悉加裁撙，使国用未甚屈，则金可力持，而计可徐定也。」陈自强恶其不附己，时方以军败复议和，欲陷之死地，乃以为贺金国生辰使。议和未定，诏使者留润州，以俟传言。金且复犯淮，于是通、泰提举盐运官皆遯，乃即京口用先生为淮东提举，亦自强困之也。先生曰：「盐在北，而移司于南，即金不至，亦剽尽矣。」遂渡江，贷亭户积舟，相接数千里卖之，而盐运之利得如故。乃为淮东诸城具楼橹，储粟麦，而真州以北渐安集。明年，即用为运判，议和亦定，以运司留钱护使者往来至再，又以先生为接送伴留遣使。召入朝，累迁左司郎中、直宝谟阁。出为两浙运判，迁运副。自渡江后，帅漕二司为应办官，日不暇给，先生一清如水，无敢以私相干者。内臣往来，不与相见。又入朝，累迁起居舍人，遂为使部侍郎，甫一月，以病乞身，朝议方向用之，不许，然竟卒。自先生二父以盛名不竟其施，先生兄弟世其家学，稍跻通显者惟先生，而亦未究其用，君子惜之。（补。）


　　祖望谨案：退翁定朱子谥。


　　刘习静先生弥邵


　　刘弥邵，字寿翁，夙之子。中岁弃科举，务向上事，业行义，为乡先生。家贫，食于学。晚舍去，并学俸却之。郡守杨栋即学创尊德堂以处先生，仅一至。后栋使本道，又论荐于朝，未报，卒。有《易稿》、《汉考》、《读书日记》诸书。学者称习静先生。（补。）


　　◆著作门人


　　运判孟先生涣（别见《槐堂诸儒学案》。）


　　◆正字家学


　　正字刘先生起晦


　　刘起晦，字建翁，正字朔之子。登弟，历贵溪令，召为秘书省正字。蔚有时望


　　，识者谓其材行不忝其父云。（补。）


　　◆正字门人


　　运判孟先生涣别见《槐堂诸儒学案》。


　　◆乐轩门人（尹、王五传。）


　　舍人林竹溪先生希逸


　　林希逸，字肃翁，号竹溪，福清人。端平进士，淳佑中迁秘省正字，景定中官司农少卿，终中书舍人。有《鬳斋集》、《易义》、《春秋传》、《考工记解》。（云濠案：《鬳斋前集》六十卷、《易义》、《春秋传》，俱佚。《鬳斋续集》三十卷，《考工记解》二卷，行世。）


　　鬳斋学记（补。）


　　和靖曰：「事当为者，岂可不为﹖废事便是废人道。」乃引庄子「匿而不可不为者事也」。和靖语自正，庄子意又别。


　　和靖尝以《易传序》「体用一原，显微无间」如太泄露天机，问于伊川。伊川曰：「如此分明说破，人犹不解！」愚因此语，深知和靖质实之意。使和靖在今日，见《字义》、《语录编类》诸书，又不知如何太息也。虽然，天机　正何曾漏泄得！


　　冯忠恕尝问于和靖曰：「某父晚年不信阴阳拘忌之说，更不择日，亦无辟忌，恐是伊川家风。」和靖曰：「不须异。『人之所畏，不得不畏。』从俗何害！」此更见和靖质实不自异处。


　　祖望谨案：此说虽是，然却启人沉溺术数之学。


　　和靖曰：伊川不言人短，每见人论前辈，则曰：「汝辈且取他长处！」此语甚有益于后学。亦有论伊川于荥阳者，荥阳曰：「何不谈他好处！」意与此同。


　　和靖曰：孟子论仲子曰：「以其小者，信其大者，奚可哉！」此极本之言。以小信大，只是启诈伪之端，今人正有此弊。


　　（梓材谨案：谢山补录《鬳斋学记》十二条，今移为艾轩附录一条，乐轩附录二条，又移入《震泽学案》一条，移入《新学略》二条，移入《蜀学略》一条。）


　　刘先生翼


　　刘翼，字躔文，福唐人。与鬳斋同登乐轩之门。着有《心游摘稿》。（从黄氏补本录入。）


　　◆退翁家学


　　文定刘后村先生克庄


　　刘克庄，字潜夫，弥正子。官至工部尚书、龙图阁学士，谥文定。（补。）


　　（梓材谨案：先生尝受业于真西山。《万姓统谱》载先生生有异质，日诵万言，为文援笔立就。真西山以「学贯古今，文追骚雅」进之。着有《后村文集》，名《大全集》。）


　　知州刘先生克逊


　　刘克逊，字无竞，弥正字。以父任入官，知潮州。初。银贾未昂，每丁赋钱五百，后以贾昂，加至四倍。下令蠲之，曰：「以此得罪，无恨也。」终于知泉州。清贫有守，工诗，为水心、南塘所称许。（补。）


　　◆后村门人（尹、王六传。）


　　文毅洪阳岩先生天锡，


　　洪天锡，字君畴，晋江人。宝庆二年进士，授广州司法。长吏盛气待僚属，先生纠正为多。丁内艰。免丧，调潮州司理。改知古田县，行乡饮酒礼。通判建宁府，擢诸司料院，拜监察御史，兼说书。累疏言：「天下之患三：宦官也，外戚也，小人也。」劾董宋臣、谢堂、厉文翁。天雨土，先生以其异为蒙，力言阴阳、君子小人之所以辨，又言修内司之为民害者。蜀中地震，浙、闽大水，又言：「上下穷空，远近怨疾，独贵戚宦阉享富贵耳！举天下穷且怨，陛下能独与数十人者共天下乎﹖」会吴民仲大论等列愬宋臣夺其田，先生下其事有司，而御前提举所移文谓田属御庄，不当白台，仪鸾司亦牒常平。先生谓：「御史所以雪冤，常平所以均役，若中贵人得以擅之，则内外台可废，犹为国有纪纲乎﹖」乃申劾宋臣并卢允升，而枚数其恶，上犹力护之。疏上至六七，最后请还御史印，谓：「明君当为后人除害，不当留患以遗后人。今朝廷轻给舍台谏，轻百司庶府，而北司独重。仓卒之际，臣实惧焉。」言虽不果行，然终宋世阉人不能窃弄主威者，皆先生之力也。而先生亦自是去朝廷矣。改大理少卿，再迁太常，皆不拜。改广东提点刑狱，五辞。起知潭州，戢盗贼，尊先贤，踰年大治。迁广东转运判官，召为秘书监兼侍读，以聩辞。升秘阁修撰、福建转运副使，又辞。度宗即位，以侍御史兼侍读召，累辞不许，在道间，监察御史张材劾罢之。进工部侍郎，加显文阁待制、湖南安抚使、知潭州，改漳州，皆力辞。又改福建安抚使，力辞，不许。召为刑部尚书，不起。屡进华文阁直学士。致仕，加端明殿学士，转一官。疾革，草遗表以规君相，上震悼，特赠正议大夫，谥文毅。先生言动有准绳，居官清介，临事是非不可回折。所著：《奏议》、《经筵讲义》、《进故事》、《通礼辑略》、《味言废墨》、《阳岩文集》。（参史传。）


　　（梓材谨案：先生志刘后村墓，自称门人，又为后村谥议，称先师，则先生后村弟子也。）


　　◆阳岩门人（尹、王七传。）


　　隐君丘钓矶先生葵（别见《北溪学案》。）

 卷四十八　晦翁学案（上）

　　晦翁学案（上）（黄宗羲原本　　黄百家纂辑　　全祖望次定）


　　晦翁学案表


　　朱熹　　　　　　　　（子）塾　　　　　　　（孙）鉴


　　（韦斋子。）　　　　（子）埜


　　（延平、白水、籍　　（子）在（曾孙）浚


　　溪、屏山门人。）　　（从孙）洪范（别见《介轩学案》。）


　　（元城、龟山、谯　　蔡元定（别为《西山蔡氏学案》。）


　　氏、武夷、豫章　　　黄干（别为《勉斋学案》。）


　　再传。）　　　　　　李燔


　　（涑水、明道、伊　　张洽（并为《沧洲诸儒学案》。）


　　川三传。）　　　　　辅广（别为《潜庵学案》。）


　　（安定、泰山、濂溪四传。）


　　辅万（别见《潜庵学案》。）


　　陈埴（别为《木钟学案》。）


　　叶味道（别见《木钟学案》。）


　　杜煜


　　杜知仁（并为《南湖学案》。）


　　蔡渊


　　蔡沆（并见《西山蔡氏学案》。）


　　蔡沈（别为《九峰学案》。）


　　陈淳（别为《北溪学案》。）


　　陈易（别见《北溪学案》。）


　　廖德明


　　李方子（并见《沧洲诸儒学案》。）


　　余元一


　　赵师恕（并见《勉斋学案》。）


　　赵崇宪


　　赵崇度（并见《玉山学案》。）


　　赵蕃


　　宋之源


　　刘黼


　　许子春（并见《清江学案》。）


　　彭龟年


　　赵善佐


　　张巽


　　潘友端


　　胡大时（并见《岳麓诸儒学案》。）


　　王瀚


　　王洽


　　詹仪之


　　李大同


　　周介


　　邹补之


　　黄谦


　　王介（并见《丽泽诸儒学案》。）


　　吕乔年（别见《东莱学案》。）


　　高松（别见《止斋学案》。）


　　傅定（别见《说斋学案》。）


　　舒璘（别为《广平定川学案》。）


　　傅梦泉


　　孙应时


　　诸葛千能


　　周良


　　包扬


　　包约


　　包逊


　　石斗文


　　石宗昭


　　喻仲可


　　赵师蒧


　　赵师雍（并见《槐堂诸儒学案》。）


　　又一百五十五人并见《沧洲诸儒学案》。


　　（私淑）楼钥（别见《丘刘诸儒学案》。）


　　吴柔胜　　　　　　　　（子）渊


　　（子）潜（并见《槐堂诸儒学案》。）


　　父口


　　陈缜　　　　　　　　　（子）口　　　　（孙）口


　　柴中行（别见《丘刘诸儒学案》。）


　　魏了翁（别为《鹤山学案》。）


　　詹初（别见《勉斋学案》。）


　　蔡和（别见《北溪学案》。）


　　李道传（别见《刘李诸儒学案》。）


　　李大有（别见《东莱学案》。）


　　谢梦生（别见《木钟学案》。）


　　陈均


　　赵汝胜　　　　（孙）必毕　　　陈仁伯


　　陈旅（别见《草卢学案》。）


　　方镕（别见《北山四先生学案》。）


　　赵复（别见《鲁斋学案》。）


　　余季芳（别见《介轩学案》。）


　　俞浙　黄奇孙（别见《潜庵学案》。）


　　熊朋来　　（子）太古


　　俞琰　王都中（别见《鲁斋学案》。）


　　并朱学续传。


　　张栻（别为《南轩学案》。）


　　吕祖谦（别为《东莱学案》。）


　　赵汝愚（别见《玉山学案》。）


　　赵汝靓


　　韩元吉（别见《和靖学案》。）


　　潘畤（别见《元城学案》。）


　　方耒（别见《刘胡诸儒学案》。）


　　张杰（别见《玉山学案》。）


　　石　　　　　　　　杜煜　　　


　　杜知仁（并为《南湖学案》。）


　　何镐


　　（并晦翁讲友。）


　　项安世


　　黄樵仲


　　陈景思


　　（并晦翁学侣。）


　　赵不息　　　　　　　（孙）汝谈（别见《沧洲诸儒学案》。）


　　（孙）汝（别见《水心学案》。）


　　刘靖之


　　刘清之（并为《清江学案》。）


　　刘光祖（别为《丘刘诸儒学案》。）


　　（并晦翁同调。）


　　晦翁学案序录


　　祖望谨案：杨文靖公四传而得朱子，致广大，尽精微，综罗百代矣！江西之学，浙东永嘉之学，非不岸然，而终不能讳其偏。然善读朱子之书者，正当求诸家，以收去短集长之益。若墨守而屏弃一切焉，则非朱子之学也。述《晦翁学案》。（梓材案：朱子学案，本称《紫阳》，谢山《序录》定为《晦翁学案》。又案诸儒学派，自龟山而豫章为一传，自豫章而延平为再传，自延平而朱子为三传。《序录》谓文靖四传而得朱子，盖统四先生言之。其实朱子本师刘白水，为龟山门人，亦秖再传耳。）


　　◆延平门人（杨、胡再传。）


　　文公朱晦庵先生熹


　　朱熹，字符晦，一字仲晦，徽州婺源人。父韦斋先生松，第进士，历官司勋、吏部郎。以不附和议忤秦桧，去国，行谊为学者所师。尝为闽延平尤溪县尉。建炎四年罢官，寓尤溪城外毓秀峰下之郑氏草堂，生先生。先生自幼颖悟，五岁读《孝经》，即题曰：「不若是，非人也。」年十八，登绍兴十八年进士第，授泉州同安主簿。选邑秀民充弟子员，日与讲说圣贤修己治人之道，禁妇女之为僧道者。士思其教，民怀其德，不忍其去，至五考而后罢。二十八年，请岳祠。二十九年，以陈康伯荐召，以疾辞。孝宗即位，诏求直言，先生上封事：「帝王之学，必先格物致知，以极夫事物之变，使义理所存，纤悉毕照，则自然意诚心正，而可以应天下之务。」次言：「修攘之计，所以不时定者，讲和之说误之也。夫金人于我有不共戴天之雠，则不可和也明矣。愿闭关绝约，任贤使能，立纪纲，厉风俗，俟数年之后，国富兵强，徐起而图之。」次言：「四海之利病，系斯民之休戚；斯民之休戚，系守令之贤否。监司者，守令之纲；朝廷者，监司之本。本源之地，亦在于朝廷而已。」隆兴元年，复召对，其一言：「大学之道，在乎格物以致其知。陛下未尝随事以观理，即理以应事，平治之效，所以未着。」其二言：「君父之雠，不与共戴天。今日所当为者，非战无以复雠，非守无以制胜。」且陈古先圣王所以强本折冲、威制远人之道。时相汤思退方倡和议，除先生武学博士，待次归。干道元年，趣就职。既至而洪适为相，复主和，论不合，复请祠归。三年，刘公珙在枢府，荐为枢密院编修官，待次。五年，丁内艰。六年，工部侍郎胡公铨以诗人荐，与王庭珪同召，以未终丧辞。七年，免丧，复召，以禄不及养辞。九年，梁克家相，申前命，又辞。孝宗曰：「朱熹安贫守道，廉退可嘉！」特改令入官，主管台州崇道观。淳熙二年，除秘书郎，力辞，乃主管武夷山冲佑观。五年，史浩再相，除知南康军。值岁不雨，讲求荒政，全活甚多。访白鹿洞书院遗址，奏复其旧，为《学规》俾守之。明年夏，大旱，上疏言：「天下之务，莫大于恤民；而恤民之本，在人君正心术以立纪纲。盖天下之纪纲不能以自立，必人主之心术公平正大，无偏党反侧之私，然后有所系而立。必亲贤臣，远小人，讲明义理之归，闭塞私邪之路，然后乃可得而正。今宰相、台省、师傅、宾友、谏诤之臣皆失其职，而陛下所与亲密谋议，不过一二近习之臣。上以蛊惑陛下之心志，使陛下不信先王之大道，而悦于功利之卑说，不乐庄士之谠言，而安于私之鄙态；下则招集天下士大夫之嗜利无耻者，文武汇分，各入其门。交通货赂，所盗者皆陛下之财；命卿置将，所窃者皆陛下之柄。使陛下之号令黜陟，不复出于朝廷，而出于一二人之门。莫大之祸，必至之忧，近在朝夕，而陛下独未之知。」孝宗读之大怒，宰相赵雄曰：「士之好名，陛下疾之愈甚，则人誉之愈众，无乃适所以高之。不若因其长而用之，彼渐当事任，能否自见矣。」孝宗以为然，乃除先生提举江西常平茶盐。旋录救荒之劳，除直秘阁。曾浙东大饥，改提举浙东。入对，首陈灾异之由与修德任人之说，次言：「近习便嬖侧媚之态既足以蛊心志，而胥吏　狡狯之术又足以眩聪明，邪佞充塞，货赂公行，人人皆得满其所欲，惟有陛下了无所得，而顾乃独受其弊。」孝宗为动容。先生拜命，即日单车就道，日钩访民隐，按行境内，郡县官吏惮其风釆，至自引去，所部肃然。于救荒之余，随事处画，必为经久之计。复奏言：「为今之计，独有责躬求言，然后君臣相戒，痛自省改。其次，惟有尽出内库之钱，以供大礼之费为收籴之本，诏户部免征旧负，诏漕臣依条检放租税，诏宰臣沙汰监司守臣之无状者，遴选贤能，责以荒政，庶几犹足下结人心。不然，臣恐所忧者不止于饥殍，而将在于盗贼；蒙其害者不止于官吏，而上及于国家也。」知台州唐仲友与王淮同里，为家，吏部尚书郑丙、侍御史张大经交荐之，迁江西提刑，未行。先生行部至台，讼仲友者纷然，按得其实，章前后六上。淮不得已，夺仲友江西新命，以授先生，辞不拜，遂归，且乞奉祠。时郑丙疏诋程学，且以沮先生，淮又擢陈贾为监察御史。贾面对，首论「道学者，大率假名以济伪，愿摈弃勿用」，盖指先生也。十年，诏主管台州崇道观，连奉云台、鸿庆之祠者五年。十四年，以杨公万里荐，除提点江西刑狱。十五年，淮罢相，周相必大奏趣先生之任，遂入奏。首言近年刑狱失当，狱官当择其人；次言经总制钱之病民，及江西诸州科罚之弊。而其末言：「陛下即位二十七年，因循荏苒，无尺寸之效可以仰酬圣志。无乃燕闲蠖濩之中，虚明应物之地，天理有所未纯，人欲有所未尽，是以为善不能充其量，除恶不能去其根。愿陛下自今以往，一念之顷，必谨而察之，无一毫之私欲得以介乎其间，而天下之事将惟陛下所欲为，无不如志矣。」是行也，有要之于路，以为「正心诚意」之论，上所厌闻，戒勿以为言，先生曰：「吾生平所学，惟此四字，岂可隐默以欺吾君乎！」及奏，孝宗曰：「久不见卿。浙东之事，朕自知之。今当处卿清要，不复以州县为烦也。」时曾觌已死，王抃亦逐，独内侍甘尚在，先生力以为言。孝宗曰：「乃德寿所荐，为其有才尔。」先生曰：「小人无才，安能动人主。」翌日，除兵部郎官，以足疾丐祠。本部侍郎林栗尝与先生论《易》、《西铭》不合，劾先生「本无学术，徒窃张载、程颐绪余，谓之道学，所至辄携门生数十人，妄希孔、孟历聘之风，邀索高价；不肯供职，其伪不可掩。」孝宗曰：「林栗言似过！」周必大言先生上殿之日，足疾未瘳，勉强登对，孝宗曰：「朕亦见其跛曳。」左补阙薛叔似亦奏援先生。乃令依旧职江西提刑，先生辞免。太常博士叶适疏与栗辩，谓：「其言无一实者。『谓之道学』一语，无实尤甚。往日王淮表里台谏，阴废正人，盖用此术。」会胡晋臣除侍御史，首论栗喜同恶异，无事而指学者为党，乃黜栗知泉州，除先生直宝　文阁，主管西京嵩山崇福宫。未踰月，再召，先生又辞。始，先生尝以为口陈之说有所未尽，乞具封事以闻，至是，役匦进封事曰：「今天下大势，如人有重病，内自心腹，外达四支，无一毛一发不受病者。且以天下之大本，与今日之急务，为陛下言之。大本者，陛下之心；急务，则辅翼太子，选任大臣，振举纲纪，变化风俗，爱养民力，修明军政，六者是也。古先圣王，兢兢业业，持守此心，是以建师保之官，列谏诤之职。凡饮食酒浆，衣服次舍，器用财贿，与夫宦官宫妾之政，无一不领于冢宰，使其左右前后，一动一静，无不制以有司之法，而无纤芥之隙。陛下所以持守其心，果有如此之功乎﹖所以正其左右，果有如此之效乎﹖至于辅翼太子，则自王十朋、陈良翰之后，称职者鲜，而又时使邪佞儇薄、阘庸妄之辈参其间。师傅、宾客既不复置，而詹事，庶子有名无实。其左右春坊，遂直以使臣掌之。既无以发其隆师亲友、尊德乐义之心，又无以防其戏慢媟狎、奇杂进之言。宜讨论前典，置师傅、宾客之官，罢　去春坊使臣，而使詹事、庶子各复其职。至于选任大臣，则以陛下之聪明，岂不知天下之事，必得刚明公正之人而后可以任哉﹖直以一念之间，未能彻其私邪之蔽。若用公明刚正之人，则恐其有以妨吾之事、害吾之人而不得肆，是以排摈此等，而后取凡疲懦熟、平日不敢直言正色之人而揣摩之，又于其中得其至庸极陋、决可保其不至于有所妨者，然后举而加之于位。是以除书未出，而物色先定；姓名未显，而中外已逆知其决非天下之第一流矣。至于振肃纪纲，变化风俗，则今日宫省之间，禁密之地，而天下不公之道、不正之人，顾乃得以窟穴盘掳于其间，是以纪纲不正于上，风俗颓弊于下。大率习为美依阿，甚者以金珠为脯醢以契券为诗文，惟得之求，无复廉耻。一有刚毅正直、守道循理之士出乎间，则群议众排，指为『道学』而禁锢之，必使无所容其身而后已，此岂治世之事哉！至于爱养民力，修明军政，则自虞允文之为相也，尽取版曹岁入羡余之数而输之内帑，以备它日用兵进取不时之需。二十余年，内帑岁入不知几何，而认为私贮，典以私人，日销月耗，以奉燕私之费，曷尝闻其能易敌人之首，如太祖之言哉！徒使版曹经费阙乏日甚，督促日峻，中外承风，竞为苛急，此民力之所以重困也。诸将之求进也，必先掊克士卒以殖私财，然后以此自结于陛下之私人，而祈以姓名达于陛下之贵将。贵将以付军中，使自什伍以上保称材武，陛下以为公荐可以得人，而岂知其论价输钱，已若晚唐之债帅哉！彼智勇材略之人，孰肯抑心下首于宦官、宫妾之门。而陛下之所得，皆庸夫走卒，而犹望其修明军政，激劝士卒，以强国势，岂不误哉！凡此六事，本在于陛下之一心。一心正，则六事无有不正矣。」疏入，夜漏下七刻，孝宗已就寝，亟起，秉烛读之终篇。明日，除主管太乙宫，兼崇政殿说书，先生力辞。除秘阁修撰，奉外祠。光宗即位，再辞职名，仍旧直宝文阁，降诏奖谕。居数月，除江东转运副使，以疾辞，改知漳州。奏除无名之赋七百万，减经总制钱四百万。以习俗未知礼，釆古丧葬嫁娶之仪，揭以示之。尝病经界不行，会朝论欲行汀、漳、泉三州经界，先生乃访事宜上之。宰相留正，泉人也，其里党亦多以为不可行，布衣吴禹圭上书讼其扰人，有旨先行漳州经界。明年，以子丧请祠。时史浩入见，请收天下人望，乃除先生秘阁修撰，主管南京鸿庆宫，再辞。诏「论撰之职，以宠名儒」，乃拜命。除荆湖南路转运副使，辞。漳州经界竟报罢，以言不用自劾。除知静江府，辞，主管南京鸿庆宫。未几，差知潭州，力辞。黄裳为嘉王府翊善，自以学不及先生，乞召为宫僚，王府直讲彭龟年亦为大臣言之。留正曰：「正非不知熹，但其性刚，恐到此不合，反为累耳。」先生方再辞，有旨「长沙巨屏，得贤为重」，遂拜命。会洞獠扰属郡，先生遣人谕以祸福，皆降之。申敕令，严武备，戢奸吏　，抑豪民。所至兴学校，明教化，四方学者毕至。宁宗即位，赵忠定汝愚首荐先生及陈傅良，除焕章阁待制、侍讲。入对，首言：「乃者，太皇太后躬定大策，陛下寅绍丕图，可谓处之以权而不失其正。今三月矣，或反不能无疑于逆顺名实之际。臣愿陛下尽负罪引慝之诚，致温凊定省之礼，而大伦正，大本立矣。」时论者以宁宗未还大内，恐名体不正而疑议生，有旨修葺旧东宫，为屋至数百间，欲徙居之。先生奏疏言：「此必有左右近习倡为此说以误陛下，而欲因以遂其奸心。臣恐上帝震怒，灾异数出，不当兴此大役，以咈谴告警动之意。亦恐畿甸百姓阽于死亡之际，怨望忿切，以生他变。又闻太上皇后惧忤太上皇帝圣意，不欲其闻太上之称，又不欲其闻内禅之说，此又虑之过者。父子大伦，三纲所系，久而不图，亦将有借其名以造谤生事者，此又臣之所大惧也。愿陛下罢修葺东宫之役，回就慈福、重华之间草创寝殿，使粗可居。下诏自责，减省舆卫，入宫之后，暂变服色，如唐肃宗之改服紫袍，执鞚马前者，则太上皇帝虽有忿怒之情，亦且霍然消散，而欢意浃洽矣。至若朝廷之纪纲，则凡号令弛张，人才进退，一委之二三大臣，使之反复校量，有不当者，缴驳论难，择其善者，称制临决，则不惟近习不得干预朝权，大臣不得专任己私，而陛下亦得以益明习天下之事，而无所疑于得失之算矣。若夫山陵之卜，则愿黜台史之说，别求草泽以营新宫，使寿皇之遗体得安，而宗社生灵皆蒙福矣。」疏入，不报，然宁宗亦未有怒先生意也。每以所讲编次成帙以进，宁宗亦开怀容纳。先生又奏：「自汉文短丧，历代因之，三纲不明，千有余年。寿皇圣帝易月之外，犹执通丧，朝衣朝冠皆用大布。间者遗诏初颁，太上皇帝偶违康豫，不能躬就丧次。陛下以世嫡承大统，则承重之服，着在礼律，所宜遵寿皇已行之法。遂用漆纱浅黄之服，臣窃痛之。然既往之失不及追改，将来启殡发引，礼当复用初丧之服。」会孝宗柎庙，议宗庙迭毁之制。自太祖首建僖、顺、翼、宣四祖之庙，治平间议者以世数寖远，请迁僖祖于夹室。后王安石等奏，僖祖有庙，与稷、契无异，请复其旧。时相赵忠定雅不以复祀僖祖为然，侍从多从其说，吏部尚书郑侨欲且祧宣祖而柎孝宗。先生以为神宗得礼之正，所谓「有举之而莫敢废者」乎；又拟为《庙制》以辩，以为物岂有无本而生者。庙堂不以闻，即毁撤僖、宣庙室，更创别庙以奉四祖。始，宁宗之立，韩侘冑自谓有定策功，居中用事。先生忧其害政，上疏斥言左右窃柄之失，在讲筵复申言之。御批云：「悯卿耆艾，恐难立讲，已除卿宫观。」赵忠定袖还御笔，且谏且拜，内侍王德谦径以御笔付先生，台谏争留，不可。楼宣献钥与陈傅良旋封还录黄，修注官刘光祖、邓驲封章交上。先生行，被命除宝文阁待制，与州郡差遣，辞。寻除知江陵府，辞。诏依旧焕章阁待制、提举南京鸿庆宫。初，忠定既相，收召四方知名之士，中外引领望治。先生独惕然以侂冑用事为虑，既屡为宁宗言，又数以手书启忠定，勿使得预朝政。忠定谓其易制，不以为意。及是，忠是亦以诬逐，而朝廷大权悉归侂冑矣。先生始以庙议自劾，不许；以疾再乞休致，诏依旧秘阁修撰。二年，沈继祖为监察御史，诬先生十罪，诏落职罢祠，门人蔡元定亦送道州编管。四年，先生以年近七十申乞致仕。五年，依所请。明年卒，年七十一。疾且革，手书属其子在及门人范念德、黄干，拳拳以勉学及修正遣书为言。习日，正坐，整衣冠，就枕而逝。先生登第五十年，仕于外者，仅历同安簿、知南康军、提举浙东常平茶盐、知漳洲、潭州，凡五任九考，及经筵纔四十日。家故贫，少依父友刘子羽寓建之崇安，后徙建阳之考亭。箪瓢屡空，晏如也。诸生之自远而至者，豆饭藜羹，率与之共。往往称贷于人以给用，而非其道义，则一介不取也。自先生去国，侂冑势益张。何澹为中司，首论专门之学，文诈沽名，乞辨真伪。刘德秀仕长沙，不为南轩之徒所礼，及为谏官，首论留正引伪学之罪。「伪学」之称，自此始。太常少卿胡绂言：「比年伪学猖獗，图为不轨，望宣谕大臣，权住进拟。」遂召陈贾为兵部侍郎。未几，先生有夺职之命。刘三杰以前御史论先生、赵汝愚、刘光祖、徐谊等，前日之伪党，至此而又变为逆党，即日除三杰右正言。右谏议大夫姚愈论道学权臣，结为死党，窥伺神器，乃命直学士院高文虎草诏谕天下，于是攻伪学日急，选人余囍至上书乞斩先生。方是时，，士之绳趋尺步，稍以儒名者，无所容其身。从游之士，特立不顾者，屏伏丘壑；依阿巽懦者，更名他师，过门不入，甚至变易衣冠，狎游市肆，以自别其非党。而先生日与诸生讲学不休，或劝其谢遣生徒者，笑而不答。有籍田令陈景思者，故相康伯之孙也，与侂冑有连，劝侂冑勿为已甚，侂冑意亦渐悔。先生既没，将葬，言者谓：「四方为徒期会，送为师之葬。会聚之间，非妄谈时人短长，则缪议时政得失，望令守臣约束。」从之。嘉泰初，学禁稍弛。二年，诏先生以致仕除华文阁待制，与致仕恩泽。后侂冑死，诏赐先生遗表恩泽，谥曰文，寻赠中大夫，特赠宝谟阁直学士。理宗宝庆三年，赠太师，追封信国公，改徽国。始先生少时，慨然有求道之志。年十四，韦斋公病亟，尝属先生曰：「籍溪胡原仲、白水刘致中、屏山刘彦冲三人，学有渊源，吾所敬畏。吾即死，汝往事三人。」谓胡宪、刘勉之、刘子翚也。故先生之学，既博求之经传，复交当世有识之士。延平李愿中先生老矣，尝从学于罗仲素先生，先生归自同安，不远数百里徒步往从之。其为学，大抵穷理以致其知，反躬以践其实，而以居敬为主。全体大用，兼综条贯；表里精粗，交底于极。尝谓圣贤道统之传，散在方册，圣经之旨不明，而道统之传始晦，于是竭其精力以研穷圣贤之经训。其于百家之支，二氏之诞，不惮深辩而力辟之。所著书有《易本义》、《启蒙》、《蓍卦考误》、《诗集传》、《大学中庸章句》、《或问》、《论语》《孟子集注》、《太极图通书西铭解》、《楚辞集注》、《辩证》、《韩文考异》，所编次有《论孟集议》、《孟子指要》、《中庸辑略》、《孝经刊误》、《小学书》、《通鉴纲目》、《宋名臣言行录》、《家礼》、《近思录》、《河南程氏遗书》、《伊洛渊源录》，皆行于世。平生为文凡一百卷，生徒问答凡八十卷，别录十卷。绍定末，秘书郎李心传乞司马温公、周濂溪、邵康节、张横渠、程明道、程伊川及先生七子列于从祀，不报。淳佑元年正月，理宗视学，手诏以张、周、二程及先生从祀孔庙。元至正二年，封韦斋公为献靖公。明洪武初，诏以先生之书立于学宫，天下学者咸宗之。嘉靖中，祀称「先儒朱子」，韦斋公从祀启圣祠。先生墓在崇安之九峰山下。子三：塾、埜、在，皆贤。在，绍定中为吏部侍郎。今新安、考亭各世袭博士一员。


　　百家谨案：紫阳以韦斋为父，延平、白水、屏山、籍溪为师，南轩、东莱诸君子为友，其传道切磋之人，俱非夫人之所易姤也。禀颖敏之资，用辛苦之力。尝自言曰：「某旧时用心甚苦，思量这道理，如过危木桥子，相去只在毫发之间，才失脚便跌下去。」可见先生用功之苦矣。而又孜孜不肯一刻放懈。其为学也，主敬以立其本，穷理以致其知，反躬以践其实。而博极群书，自经史著述而外，凡夫诸子、佛老、天文、地理之学，无不涉猎而讲究也。其为间世之巨儒，复何言哉！


　　中和说一（自注云：此书非是，但存之以见议论本末耳。正篇同此。）


　　《与张敬夫》曰：人自有生即有知识，事至物来，应接不暇，念念迁革，以至于死，其间初无顷刻停息，举世皆然也。然圣人之言则有所谓未发之中、寂然不动者。夫岂以日用流行者为已发，而指夫暂而休息、不与事接之际为未发时邪﹖尝试以此求之，则泯然无觉之中，邪暗郁塞，似非虚明应物之体，而几微之际，一有觉焉，则又便为已发，而非寂然之谓，盖愈求而愈不可见。于是退而验之日用之间，则凡感之而通，触之而觉，盖有浑然全体，应物而不穷者，是乃天命流行、生生不息之机，虽一日之间万起万灭，而其寂然之本体则未尝不寂然也。所谓未发，如是而已矣！夫岂别有一物，限于一时，拘于一处，而可以谓之中哉。


　　刘蕺山曰：说得大意已是，猥不是限于一时，拘于一处，但有觉处不可便谓之已发，此觉性原自浑然，原自寂然。


　　中和说二


　　《答张敬夫》曰：日前所见，累书所陈者，只是儱侗见得大本达道底影像，便执认以为是了。盖只见得个直截根源，倾湫倒海底气象，日间但觉为大化所驱，如在洪涛巨浪之中，不容少顷停泊，以故应事接物处，但觉粗厉勇果，而无宽裕雍容之气，虽窃病之，而不知其所自来也。今而后，乃知浩浩大化之中，一家自一个安宅，正是自家安身立命、主宰知觉处，所以立大本、行达道之枢要。所谓体用一原，显微无间，乃在于此。道迩求远，亦可笑矣。


　　刘蕺山曰：这知觉又有个主宰处，正是天命之性，统体大本达道者。端的，端的！


　　中和说三


　　《答张敬夫》曰：近复体察，见得此理须以心为主而论之，则性情之德，中和之妙，皆有条而不紊。盖人之一身，知觉运动莫非心之所为。则心者，所以主于身而无动静语默之间者也。方其静也，事物未至，思虑未萌，而一性浑然，道义全具，其所谓「中」，乃心之所以为体，而寂然不动者也。及其动也，事物交至，思虑萌焉，则七情迭用，各有攸主，其所谓「和」，乃心之所以为用，感而遂通者也。然性之静也而不能不动，情之动也而必有节焉，是则心之所以寂然感通，周流贯彻，而体用未始相离者也。然人有是心而或不仁，则无以着此心之妙；人虽欲仁而或不敬，则无以致求仁之功。盖心主乎一身而无动静语默之间，是以君子之于敬，亦无动静语默而不致其力焉。未发之前，是敬也固已主乎存养之实；已发之际，是敬也又常行乎省察之间。方其存也，思虑未萌而知觉不昧，是则静中之动，《复》「其见天地之心」也。及其发也，事物纷纠而品节不差，是则动中之静，《艮》之所以「不获其身」、「不见其人」也。有以主乎静中之动，是则寂而未尝不感；有以察乎动中之静，是则感而未尝不寂。寂而常感，感而常寂，此心之所以周流贯彻而无一息之不仁也。


　　刘蕺山曰：以心为主及主敬之说，最为谛当。


　　中和说四


　　《答湖南诸公》曰：向来讲论思索，直以心为已发，而日用工夫亦止察识端倪为最初下手处，以故缺却平日涵养一段工夫，使人胸中扰扰，无深潜纯一之味，而其发之言语事为之间，亦常急迫浮露，无复雍容深厚之风。盖所见一差，其害乃至于此，不可不审也。


　　刘蕺山曰：毕竟求之未发之中，归之主静一路。然较濂溪为少落边际。盖朱子最不喜儱侗说道理，故已见得后，仍做钝根工夫。此朱子特参《中庸》奥指以明道也。第一书先见得天地间一段发育流行之机，无一息之停待，乃天命之本然，而实有所谓未发者存乎其间，即已发处窥未发，绝无彼此先后之可言者也。第二书则以前日所见为儱侗，浩浩大化之中，一家自有一个安宅，为立大本行达道之枢要，是则所谓性也。第三书又以前日所见为未尽，而反求之于心，以性情为一心之蕴，心有动静，而中和之理见焉，故中和只是一理，一处便是仁，即向所谓立大本行达道之枢要，然求仁工夫只是一敬，心无动静、敬无动静也。最后一书又以工夫多用在已发为未是，而专求之涵养一路，，归之未发之中云。合而观之，第一书言道体也，第二书言性体也，第三书合性于心，言工夫也，第四书言工夫之究竟处也。见解一层进一层，工夫一节换一节。孔、孟而后，几见小心穷　理如朱子者！愚按朱子之学，本之李延平，由罗豫章而杨龟山，而程子，而同子。自周子有主静立极之说，传之二程；其后罗、李二先生专教人默坐澄心，看喜怒哀乐之未发时作何气象。朱子初从延平游，固尝服膺其说；已而又参以程子主敬之说，静字为稍偏，不复理会。迨其晚年，深悔平日用功未免疏于本领，致有「辜负此翁」之语，固已深信延平立教之无弊，而学人向上一机，心于此而取则矣。《湖南答问》诚不知出于何时，考之原集，皆载在敬夫次第往复之后，经辗转折证而后有此定论。则朱子生平学力之浅深，固于此窥其一斑，而其卒传延平心印，以得与于斯文，又当不出此书之外无疑矣。夫「主静」一语，单提直入，惟许濂溪自开门户，而后人往往从依傍而入，其流弊便不可言。幸而得，亦如短贩然，本薄得奢，叩其中藏，可尽也。朱子不轻信师传，而必远寻伊洛以折衷之，而后有以要其至，乃所为善学濂溪者。


　　百家谨案：《中和旧说序》，先生自叙幼从学延平，求喜怒哀乐未发之旨，未达；闻张钦夫得衡山胡氏学，往问之，亦未省。退而沈思，谓人自婴儿至老死，莫非已发，特其未发者为未尝发耳。后忽自疑，复取程氏书，虚心平气而徐读之，未及数行，冻解冰释，然后知性情之本然，圣贤之微旨，平正明白如此。


　　观心说


　　或问：「佛者有观心说，然乎﹖」曰：夫心者，人之所以主乎身者也，一而不二者也，为主而不为客者也，命物而不命于物者也。故以心观物，则物之理得。今复有物以反观乎心，则是此心之外复有一心，而能管乎此心也。然则所谓心者，为一邪，为二邪﹖为主邪，为客邪﹖为命物者邪，为命于物者邪﹖此亦不待教而审其言之谬矣。或者曰：「若子之言，则圣贤所谓精一，所谓操存，所谓尽心知性，存心养性，所谓见其参于前而倚于衡者，皆何谓哉﹖」应之曰：此言之相似而不同，正苗莠、朱紫之间，而学者之所当辨者也。夫谓人心之危者，人欲之萌也；道心之微者，天理之奥也。心则一也，以正不正而异其名耳。惟精惟一，则居其正而审其差者也，绌其异而反其同者也。能如是，则信执其中而无过不及之偏矣。非以道为一心，人为一心，而又有一心以精一之也。夫谓操而存者，非以彼操此而存之也；舍而亡者，非以彼舍此而亡之也；心而自操则亡者存，舍而不操则存者亡耳。然其操之也，亦曰不使旦昼之所为，得以梏亡其仁义之良心云尔，非块然兀坐以守其炯然不用之知觉而谓之操存也。若尽心云者，则格物穷理，廓然贯通而有以极夫心之所具之理也；存心云者，则敬以直内，义以方外，若前所谓精一操存之道也。故尽其心而可以知性知天，以其体之不蔽而有以究夫理之自然也；存心而可以养性事天，以其体之不失而有以顺夫理之自然也。是岂以心尽心，以心存心，如两物之相持而不相舍哉！若参前倚衡之云者，则为忠信笃敬而发也。盖曰忠信笃敬不忘乎心，则无所适而不见其在是云尔，亦非有以见夫心之谓也。且身在此而心参于前，身在舆而心倚于衡，是果何理也邪！大抵圣人之学，本心以穷理，而顺理以应物，如身使臂，如臂使指，其道夷而通，其居广而安，其理实而行自然。释氏之学，以心求心，以心使心，如口龁口，如目视目，其机危而迫，其途险而塞，其理虚而其势逆。盖其言虽有若相似者，而其实之不同，盖如此也。然非夫审思明辨之君子，其亦孰能无惑于斯邪！


　　仁说


　　天地以生物为心者也。而人物之生，又各得夫天地之心以为心者也。故语心之德，虽其总摄贯通，无所不备，然一言以蔽之，则曰仁而　已矣。请试详之。盖天地之心，其德有四，曰元亨利贞，而元无不统；其运行焉，则为春夏秋冬之序，而春生之气无所不通。故人之为心，其德亦有四，曰仁义礼智，而仁无不包；其发用焉，则为爱恭宜别之情，而恻隐之心无所不贯。故论天地之心者，则曰「干元」、「坤元」，则四德之体用不待悉数而足；论人心之妙者，则曰「仁，人心也」，则四德之体用亦不待举而该。盖仁之为道，乃天地生物之心即物而在。情之未发而此体已具，情之既发而其用不穷。诚能体而存之，则众善之源，百行之本，莫不在是。此孔门之教所以必使学者汲汲于求仁也。其言有曰「克己复礼为仁」，言能克去己私，复乎天理，则此心之体无不在，而此心之用无不行也。又曰「居处恭，执事敬，与人忠」，则亦所以存此心也。又曰「事亲孝，事兄弟，及物恕」，则亦所以行此心也。又曰「求仁得仁」，则以让国而逃，谏伐而饿，为能不失乎此心也。又曰「杀身成仁」，则以欲甚于生，恶甚于死，而能不害乎此心也。此心何心也﹖在天地则坱然生物之心，在人则温然爱人利物之心，包四德而贯四端者也。或曰：「若子之言，则程子所谓爱情、仁性，不可以爱为仁者，非欤﹖」曰：不然。程子之所谓，以爱之发而名仁者也；吾之所论，以爱之理而名仁者也。盖所谓情性者，虽其分域之不同，然其脉络之通，各有攸属者，则曷尝判然离绝而不相管哉！吾方病夫学者诵程子之言而不求其意，遂至于判然离爱而言仁，故特论此以发明其遗意，而子顾以为异乎程子之说，不亦误哉！或曰：「程氏之徒，言仁多矣。盖有谓　爱　非仁而以『万物与我为一』为仁之体者矣，亦有谓爱非仁而以心有知觉释仁之名者矣。今子之言若是，然则彼皆非欤﹖」曰：彼谓物我为一者，可以见仁之无不爱矣，而非仁之所以为体之真也；彼谓心有知觉者，可以见仁之包乎智矣，而非仁之所以得名之实也。观孔子答子贡博施济众之问，与程子所谓「觉不可以训仁」者，则可见矣。子尚安得复以此而论仁哉﹖抑泛言同体者，使人含糊昏缓而无警切之功，其弊或至于认物为己者有之矣；专言知觉者，使人张皇迫躁而无沈潜之味，其弊或至于认欲为理者有之矣。一忘一助，二者盖胥失之。而知觉之云者，于圣门所示「乐山」、「能守」之气象，尤不相似。子尚安得以此而论仁哉！因并记其语，作《仁说》。


　　百家谨案：浙本误以南轩先生《仁说》为先生《仁说》，而以先生《仁说》为序，今正之。


　　语要


　　问：「理在气中，发见处如何﹖」曰：「如阴阳五行错综不失条绪，便是理。若气不结聚时，理亦无所附着。」


　　或问：「理在先，气在后﹖」曰：「理与气本无先后之可言，但推上去时，却如理在先、气在后相似。」


　　姜定庵曰：毕竟理从气而见，说不得理在先。


　　太极自是涵动静之理，却不可以动静分体用。盖静即太极之体也，动即太极之用也。


　　太极之有动静，是天命之流行也。或疑静处如何流行，曰：「惟是一动一静，所以流行。如秋冬之时，谓之不流行，可乎﹖若谓不能流行，何以谓之『静而生阴』也﹖观『生』之一字可见。」


　　阴阳只是一气，阳之退便是阴之生，不是阳退了又别有个阴生。


　　阴阳只是一气，阴气流行即为阳，阳气凝聚即为阴，非直有二物相对也。


　　（梓材谨案：此条洲录自《文集》《答杨元范书》。）


　　天地始初混沌未分时，想只有水火二者，水之滓脚便成地。今登高而望群山，皆为波浪之状，便是水泛如此，只不知因甚么事凝了。初间极，后来方凝得硬。问：「想得如潮水涌起沙相似﹖」曰：「然。水之极浊便成地，火之极清便成风霆雷电日星之属。」


　　问：「自开辟以来，至今未万年，不知已前如何﹖」曰：「已前亦须如此一番明白来。」又问：「天地会坏否﹖」曰：「不会坏。只是相将人无道极了，便一齐打合，混沌一番，人物都尽，又重新起。」


　　方浑沦未判，阴阳之气混合幽暗。及其既分，中间放得开阔光朗，而两仪始立。邵康节以十二万九千六百年为一元，则是十二万九千六百之前，又是一个大阖辟，更以上亦复如此，直是动静无端，阴阳无始。小者大之影，只昼夜便可见。五峰所谓「一气太息，震荡无垠，海宇变动，山勃川湮，人物消尽，旧大灭」，是谓鸿荒之世。尝见高山有螺蚌，或生石中，此石即旧日之土，螺蚌即水中之物。下者却变而为高，柔者却变而为刚，此事思之至深，有可验者。


　　天明，则日月不明。天无明，夜半黑淬淬地，天之正色。


　　道夫言：「向者，先生教思量天地有心无心。近思之，窃谓天地无心，仁便是天地生物之心。若使其有心，必有思虑，有营为。天地曷尝有思虑来！然其所以四时行，百物生者，盖以其合当如此便如此，不待思维。此所以为天地之道。」曰：「如此，则《易》所谓『《复》其见天地之心』，『正大而天地之情可见』，又如何﹖如所说，秖说得他无心处尔。若果无心，则须牛生出马，桃树上发李花，他又却自定。程子曰：『以主宰谓之帝，以性情谓之干。』他这名义自定。心便是他个主宰处，所谓天地以生物为心。中间钦夫以为某不合如此说，某谓天地别无句当，只是以生物为心。一元之气，运转流通，略无停间，只是生出许多万物而已。」问：「程子谓：『天地无心而成化，圣人有心而无为。』」曰：「这是说天地无心处。且如四时行，百物生，天地何所容心。至于圣人，则顺理而已，复何为哉。所以明道云：『天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。』说得最好。」问：「『普万物』，莫是以心周而无私否﹖」曰：「天地以此心普及万物，人得之遂为人之心，物得之遂为物之心，草木禽兽接着遂为草木禽兽之心，只是一个天地之心尔。今须要知得他有心处，又要见得他无心处，只恁定说不得。」


　　天地初间，只是阴阳之气。这一个气运行，磨来磨去，磨得急了，便拶许多渣滓，里面无处出，便结成个地在中央。气之清者，便为天，为日月，为星辰，只在外常周环运转。地便在中央不动，不是在下。


　　姜定庵曰：「磨得急了」，「急」字未安，易「久」字如何。


　　问：「鬼神便是精气魂魄，如何﹖」曰：「然。且就这一身看，自会笑语，有许多聪明知识，这是如何得恁地﹖虚空之中，忽然有风有雨，忽然有雷有电，这是如何得恁地﹖这都是阴阳相感，都是鬼神。看得到这里，见得到一身只是个躯在这里，内外无非天地阴阳之气。所以夜来说道『天地之塞吾其体，天地之帅吾其性』，思量来只是一个道理。」又云：「如鱼之在水，外面水便是肚里面水，鳜鱼肚里水与鲤鱼肚里水一般。」仁父问：「魂魄如何是阴阳﹖」曰：「魂如火，魄如水。」


　　先儒言口鼻之嘘吸为魂，耳目之聪明为魄，也只说得大概，却更有个母子，这便是坎离水火。暖气便是魂，冷气便是魄。魂便是气之神，魄便是精之神。会思量计度底便是魂，会记当去底便是魄。又曰：见于目而明、耳而聪者，是魄之用。老氏云「载营魄」，营是晶荧之义，魄是一个晶光坚凝物事。释氏之地水为风，其说云：「人之死也，风火先散，则不能为祟，盖魂先散而魄尚存，只是消磨未尽，少间自塌了。若地水先散而风火尚迟，则能为祟，盖魂气尚存尔。」又曰：无魂，则魄不能以自存。今人多思虑役役，魂都与魄相离了。老氏便只要守得相合，所谓「致虚极，守静笃」，全然守在这里不得动。又曰「专气致柔」，不是守字，却是专字，便只是专在此，全不放出，气便细；若放些子出，便粗了也。


　　阴阳之始交，天一生水。物生始化曰魄，既生魄，暖者为魂。先有魄而后有魂，故魄为主，为干。


　　人生初间是先有气，既成形，是魄在先。形既生矣，神知发矣。既有形后，方有精神知觉。子产曰：「人生始化曰魄。既生魄，阳曰魂。」数句说得好！


　　动者魂也，静者魄也。动静二字，括尽魂魄。凡能运用作为皆魂也，魄则不能也。今人之所以能运用，都是魂使之尔。魂若去，魄则不能也。月之黑晕便是魄，其光者，乃日加之光尔，他本无光也，所以说「哉生魄」、「旁死魄」。《庄子》曰：「日火外影，金水内影。」此便是魂魄之说。


　　或问：「口鼻呼吸者为魂，耳目之聪明为魄﹖」曰：「精气为物，魂乃精气中无形底。《淮南子》云：『魂者阳之神，魄者阴之神。」释氏『四大』之说，亦是窃见这意思。人之一身，皮肉之类皆属地，涕唾之类皆属水，暖气运动为风。地水，阴也；火风，阳也。」


　　或问：「气之出入者为魂，耳目之聪明为魄。然则魄中复有魂，魂中复有魄邪﹖」曰：「精气周流，充满于一身之中，嘘吸聪明，乃其发而易见者尔。然既周流充满于一身之中，则鼻之知臭，口之知味，非魄乎﹖耳目之中皆有暖气，非魂乎﹖推之体，莫不皆然。佛书论『四大』处，似亦祖述此意。」问：「先生尝言体魄自是二物，然则魂气亦为两物邪﹖」曰：「将魂气细推之，亦有精粗，但其为精粗也甚微，非若体魄之悬殊尔。」问：「以目言之：目之轮，体也；睛之明，魄也。耳则何如﹖」曰：「窍即体也，聪即魄也。」又问：「月魄之魄，岂只指其光而言之，而其轮则体邪﹖」曰：「月不可以体言，只有魂魄尔。月魄即其全体，而光处乃其魂之发也。」


　　魂属木，魄属金，所以说「三魂七魄」，是金木之数也。


　　洲《破邪论论魂魄》篇曰：或问：「医家言心藏神，脾藏意，肚藏魂，肺藏魄，肾藏精与志，信乎﹖」曰：非也。此以五行相配，多为名目，其实人止有魂魄二者而已。《礼记》曰：「魂者，阳之盛也；魄者，阴之盛也。」延陵季子葬，子曰：「骨肉归复于土，命也。若魂气则无不之也。」不言魄者，已葬，故不及魄。《易》曰：「精气为物，游魂为变。」所谓精气，即魄也。神与意与志，皆魂之所为也。魂魄如何分别﹖曰：昭昭灵灵者是魂，运动作为者是魄。魄依形而立，魂无形可见。故虎死眼光入地，掘之，有物如石，谓之「虎威」。自缢之人，其下亦有如石者，犹星陨如石，皆魄也。凡战场之磷火，阴雨之哭声，一切为厉者，皆魄之为也，魂无与焉。譬之于烛，其炷是形，其焰是魄，其光明是魂。子产曰：「人生始化曰魄。既生魄，阳曰魂。」是人之生，先有魄而后有魂也。及其死也，有魂先去而魄尚存者，今巫祝家死后避哀之说是也。有魄已落而魂尚未去者，如楚穆王弒成王，谥之曰灵，不瞑，曰成，乃瞑，中行穆子「死而视，不可含」是也。然则释氏投胎之说，有之乎﹖曰：有之，而不尽然也。史传如羊叔子识环之事甚多，故不可谓之无。或者禀得气厚，或者培养功深，或专心致志，透过生死；凶暴之徒，性与人殊，投入异类，亦或有之。此在亿兆分之中，有此一分，其余皆随气而散；散有迟速，总之不能留也。释氏执其一端以概万理，以为无始以来，此魂常聚，轮回六道，展转无已。若是，则盛衰、消息、聚散、有无、成亏之理，一切可以抹却矣。试观天下之人，尸居余气，精神懵懂，即其生时，魂已欲散，焉能死后而复聚乎！且六合之内，种类不同，似人非人，地气隔绝，禽虫之中，牛象虮虱，大小悬殊，有魄无魂，何所凭以为轮回乎！然则儒者谓圣贤凡愚，无有不散之气，同归于尽者，然乎否也﹖曰：亦非也。吾谓聚必散者，为愚凡而言也。圣贤之精神长留天地，宁有散理。先儒言「何曾见尧、舜做鬼来」，决其必散。尧、舜之鬼，纲维天地，岂待其现形人世而后谓之鬼乎！「文王陟降，在帝左右」，岂无是事而诗人亿度言之邪！周公之金縢，傅说之箕尾，明以告人。凡后世之志士仁人，其过化之地，必有所存之神，犹能以仁风笃烈拔下民之塌茸，固非依草附木之精魂可以诬也。死而不亡，岂不信乎！或疑普天之下，无有不祭其祖先者，而谓凡愚之魂尽散，乃虚拘乎﹖曰：凡愚之魂散矣，而有子孙者，便是他未尽之气。儒者谓子孙尽其诚意，感他魂之来格，亦非也。他何曾有魂在天地间﹖其魂即在子　孙思慕之中。此以后天追合先天，然亦甚难，故必三日齐，七日戒，阴厌阳厌，又立一尸，以生气迎之，庶几其一之气。若非孝子孝孙，则亦同一散尽也。


　　鬼神只是气。屈伸往来者，气也。天地间无非气。人之气与天地之气常相接无间断，人自不见。人心纔动，必达于气，便与这屈伸往来者相感通。如卜筮之类，是皆心自有此物，只说你心上事，纔动必应也。


　　问：「伊川言『鬼神造化之』，此岂亦造化之乎﹖」曰：「皆是也。若论正理，则似树上忽生出花叶，此便是造化之。又如空中忽然有雷霆风雨，皆是也。但人所常见，故不之怪。忽闻鬼啸、鬼火之属，则便以为怪，不知此亦造化之，但不是正理，故为怪异。如《家语》云『山之怪曰夔、魍魉，水之怪曰龙、罔象，土之怪曰羵羊』，皆是气之杂糅乖戾所生，亦非理之所无也。专以为无，则不可。如冬寒夏热，此理之正也；有时忽然夏寒冬热，岂可谓无此理！但既非理之常，便谓之怪，孔子所以不语，学者亦未须理会也。」


　　死而气散，泯然无者，是其常道理恁地。有托生者，是偶然聚得气不散，又怎生去凑着那生气，便再生，然非其常也。伊川云「《左传》伯有之为厉，又别是一理」，言非死生之常理也。


　　问：「伯有之事别是一理，如何﹖」曰：「是别是一理。人之所以病而终尽，则其气散矣。或遭刑，或忽然而死者，气犹聚而未散，然亦终于一散。释、道所以自私其身者，便死时亦只是留其身不得，终是不甘心死。衔愤者亦然，故其气皆不散。浦城山中有一道人，常在山中烧丹，后因一日出神，乃祝其人云：『七日不返时，可烧我。』未满七日，其人焚之。后其道人归，叫骂取身；亦能于壁间写字，但墨较淡，不久又无。尝见张天觉有一事亦然，邓隐峰一事亦然。其人只管讨身，隐峰曰：『说底是甚么！』其人悟，谢之而去。」


　　用之问：「先生答廖子晦书云：『气之已散者，既化而无有矣，而根于理而日生者，则固浩然而无穷也，故上蔡谓我之精神即祖考之精神，盖谓此也。』根于理而日生者浩然而无穷，此是说天地气化之气否﹖」曰：「此气只一般。《周礼》所谓天神、地示、人鬼，虽有三样，其实只一般。若说有子孙底引得他气来，则不成无子孙底他气便绝无了！他血气虽不流传，他那个亦是浩然日生无穷。如《礼书》诸侯因国之祭，祭其国之无主后者，如齐太公封于齐，便用祭甚爽鸠氏、季萴、逢伯陵、蒲姑氏之属。盖他先主此国来，礼合祭他。然圣人制礼，惟继其国者则合祭之，非在其国者便不当祭，便是理合如此。道理合如此，便有此气。如卫侯梦康叔云『相夺予亨』，盖卫侯都帝丘，夏后相亦都帝丘，则都其国自合当祭，不祭，，宜其如此。又如晋侯梦黄熊入寝门，以为鲧之神，亦是此类。不成说有子孙底方有感格之理，便使其无子孙，其气亦未尝亡也。如今祭句芒，他更是远，然既合当祭他，便有些气。要之，通天地人，只是这一气，所以说『洋洋然如在其上，如在其左右』。虚空偪塞，无非此理。自要人看得活，难以言晓也。所以明道答人鬼神之问，云：『要与贤说无，何故圣人却说有！要与贤说有，贤又来问某讨说！』只说到这里，要人自看得。孔子曰：『未能事人，焉能事鬼！』而今且去理会紧要道理，少间看得道理通时，自然晓得。上蔡所说，已是杀分晓了！」


　　问：「鬼神之义，来教云只是上蔡『祖宗精神便是自家精神』一句，则可见其苗脉矣。必大尝读《太极图义》，有云：『人物之始，以气化而生者也。气聚成形，则形交气感，遂以形化，而人物生生变化无穷。』是知人物在天地间，其生生不穷者，固理也；其聚而生、散而死者，则气也。有是理，则有是气。气聚于此，则其理亦命于此。今所谓气者，既已化而无有矣，则所谓理者，抑于何而寓邪﹖然吾之此身，即祖考之遗体。祖考之所具以为祖考者，盖于我而未尝亡也。是其魂升魄降，虽已化而无有，然理之根于彼者既无止息，气之具于我者复无间断，吾能致精竭诚以求之，此气既纯一而无所杂，则此理自昭著而不可揜。此其苗脉之较然可者也。上蔡云：『三日斋，七日戒，求诸阴阳上下，只是要集　自家精神。』盖我之精神即祖考之精神，在我者既集，即是祖考之来格也。然古人于祭祀必立之尸，其义精甚，盖又是因祖考遗体以凝聚祖考之气，气与质合，则其散者庶几复聚。此教之至也。故曰：『神不歆非类，民不祀非族。』」曰：「所喻鬼神之说甚精密。大抵人之气传于子孙，犹木之气传于实也。此实之传不泯，则其生木虽枯毁无余，而气之在此者犹自若也。」


　　（梓材谨案：此条录自《文集》《答吴伯丰书》。）


　　问：「鬼神恐有两样。天地之间，二气氲氲，无非鬼神，祭祀交感，是以有感有。人死为鬼，祭祀交感，是以有感无。」曰：「是。所以道天神、人鬼。神便是气之伸，此是常在底；鬼便是气之屈，此是已散了底，然以精神去合他，又合得在。」问：「不交感时常在否﹖」曰：「若不感而常有，则是有馁鬼矣！」


　　论万物之一原，则理同而气异；观万物之异体，则气犹相近而理绝不同。或问：「理同而气异，此一句是说方才付与万物之初。以其天命流行只是一般，故理同；以其二五之气有清浊纯驳，故气异。下句是就万物已得之后说。以其虽有清浊之不同，而同此二五之气，故气相近；以其昏明开塞之甚远，故理绝不同。《中庸》是论其方付之初，《集注》是看其已得之后。」曰：「气相近，如知寒暖，识饥饱，好生恶死，趋利避害人与物都一般。理不同，如蜂蚁之君臣，只是他义上有一点子明；虎狼之父子，只是他仁上有一点子明；其它更推不去。恰似镜子，其它处都暗了，中间只有一点子明。大凡物事，禀得一边重，便占了其它的，如慈爱之人少断制，断制之人多残忍。盖仁多便遮了那义，义多便遮了那仁。」问：「所以妇人临事多怕，亦是气偏了﹖」曰：「妇人之仁，只流从爱上去底。」


　　（梓材谨案：洲原本此下有一条，移入《吕范诸儒学案》蓝田传后。）


　　问：「枯槁之物亦有性，是如何﹖」曰：「枯槁之物，谓之无生意则可，谓之无生理则不可。如朽木无所用，止可付之爨，是无生意矣。然烧甚么木则是甚么气，亦各不同，这是理元如此。且如大黄、附子，亦是枯槁，然大黄不可为附子，附子不可为大黄。一草一木，皆天地和平之气。」问：「动物有知，植物无知，何也﹖」曰：「动物有血气，故能知；植物虽不可言知，然一般生意，亦可默见。若戕贼之，便枯悴，不复悦泽，亦似有知者。尝观一般花树　，朝日照曜之时，欣欣向荣，有这生意，皮包不住，自迸出来。若枯枝老叶，便觉憔悴，盖气行已过也。」问：「此处见得仁意否﹖」曰：「只看戕贼之便雕悴，亦是义底意思。」


　　百家谨案：泰西人分人物三等：人为万物之首，有灵魂；动物能食色，有觉魂；草木无知，有生魂。颇谛当。


　　或问：「气禀有清浊不同﹖」曰：「气禀之殊，其类不一，非但清烛二字而已。今人有聪明、事事晓者，其气清矣，而所为未必皆中于理，是其气不醇也。有谨厚忠信者，其气醇矣，而所知未必皆达于理，则是其气不清也。推此求之，可见。」


　　性者心之理，情者心之动，才便是那情之会恁地者。情与才绝相近，但情是遇物而发，路陌曲折，恁地去底；才是那会如此底。要之，千头万绪，皆是从心上来。


　　又问：「如此，则才与心之用相类﹖」曰：「才是心之力，是有气力去做底；心是管摄主宰者，此心之所以为大也。心，譬水也；性，水之理也。性所以立乎水之静，情所以行乎水之动，欲则水之流而至于滥也。才者水之气力，所以能流者；然其流有急有缓，则是才之不同。伊川谓『性禀于天，才禀于气』是也。」


　　动静、真伪、善恶，皆对而言之，是世之所谓动静、真伪、善恶，非性之所谓动静、真伪、善恶也。惟求静于未始有动之先，而性之静可见矣；求真于未始有伪之先，而性之真可见矣；求善于未始有恶之先，而性之善可见矣。


　　又曰：天下之理，无异道也；天下之人，无异性也。性惟其不可见，孟子始以「善」形之。惟能自性而观，则其故可求；苟自善而观，则理一而见二。


　　问：「心是知觉，性是理，心与理如何得贯通为一﹖」曰：「不须去着贯通，本来贯通。」「如何本来贯通﹖」曰：「理无心，则无着处。」


　　所见者心之理，能觉者气之灵。


　　（梓材谨案：此下有「发明心字曰一言以蔽之」至「仁则生矣」三十八字，盖洲案语，然与后「问觉是人之本心」条「心」字以下复，删之。）


　　知觉从君臣父子处，便是道心。


　　有道理底人心，便是道心。


　　饥欲食，渴欲饮者，人心也；得饮食之正者，道心也。须是一心只在道上，少间那人心自降伏得不见了。人心与道心为一，恰似无了那人心相似，只是要得道心纯一，道心都发见在那人心上。


　　问：「形体之动，与心相关否﹖」曰：「岂不相关。自是心使他动。」曰：「喜怒哀乐未发之前，形体亦有运动，耳目亦有视听，此是心已发抑未发﹖」曰：「喜怒哀乐未发，又是一般。然视听言动，亦是心向那里。若形体之行动心都不知，便是心不在。行动都没理会了，说甚未发！未发不是漠然全不省，亦常醒在这里，不恁地困。心无间于已发未发，彻头彻尾都是，那处截做已发未发﹖如放僻邪侈，此心亦在，不可谓非心。」


　　问：「人心形而上下如何﹖」曰：「如肺肝五脏之心，却是实有一物。若今学者所论操舍存亡之心，则自是神明不测。故五脏之心受病，则可用药补之，这个心则非菖蒲、茯苓所可补也。」问：「如此，则心之理乃是形而上否。」曰：「心比性则微有，比气则自然又灵。」


　　问：「先生尝言心不是这一块。义刚窃谓满体皆心也，此特其枢纽尔。」曰：「不然。此非心也，乃心神明升降之舍。人有病心者，乃其舍不宁也。凡五脏皆然。心岂无运用，须常在躯之内，譬如此建阳县知县，须常在衙里，始管得这一县也。」义刚曰：「然则程子言『心要在腔子里』，谓当在舍之内，而不当在舍之外邪﹖」曰：「不必如此。若言心，不可在脚上，又不可在手上，只得在这些子上也。性犹太极也，心犹阴阳也。太极只在阴阳之中，非能离阴阳也。然至论太极自是太极，阴阳自是阴阳，惟性与心亦然。所谓一而二、二而一也。」


　　心，主宰之谓也。动静皆主宰，非是静时无所用，及至动时方有主宰也。言主宰，则混然体统，自在其中。心统摄性情，非儱侗与性情为一物而不分别也。


　　问：「意是心之运用处，是发处﹖」曰：「运用是发了。」问：「情亦是发处，何以别﹖」曰：「情是性之发。情是发出恁地，意是主张要恁地。如爱那物是情，所以去爱那物是意。情如舟车，意如人去使那舟车一般。」


　　未动而能动者，理也；未动而欲动者，意也。


　　心之所谓之志，日之所谓之时。志字从之从心，时字从之从日，如日在午时，在寅时，制字之义由此。志是心之所之，一直去底；意又是志之经营往来底，是那志底脚。凡营为、谋度、往来，皆意也，所以横渠云「志公而意私」。


　　百家谨案：意如好好色，如恶恶臭，见其直遂不可揜，故曰诚。若经营往来，是好色有不好，恶臭有不恶之意矣。所患不诚者，谓其欺也。欺则谓人不已知而可己欺也，究之揜不善而着善。亦知人有不可欺，故揜之；又谓人能已欺，故着之；总是知不致，故不诚耳。不诚意，谓不着实去正心上用，故曰「欲诚其意者，先致其知」。横渠「志公而意私」，似未安。


　　问：「知与思，于人身最紧要﹖」曰：「然。二者也只是一事。知如手相似，思是交这手去做事也。思所以用夫知也。」


　　性只是理，情是流去运用处。心之知觉，即所以具此理而行此情者也。具此理而觉其为是非者，是心也。此处分别，只在毫厘之间。精以察之，乃可见尔。


　　心、性、理，拈着一个，则都贯串，惟观其所指处轻重如何。「养心莫善于寡欲，虽有不存焉者寡矣，」存虽指理言，然心自在其中。「操则存」，此存虽指心言，然理自在其中。


　　公不可谓之仁，但公而无私便是仁；敬不可谓之中，但敬而无失便是中。


　　无私以间之则公，公则仁。譬如水，若些子碍，便成两截。须是打并了障塞，便滔滔流去。


　　「心之德」是统言，「爱之理」是就仁义礼智上分说，如义便是宜之理，礼便是别之理，智便是知之理。但会得爱之理，便理会得心之德。又曰：爱虽是情，爱之理是仁也。仁者爱之理，爱者仁之事；仁者爱之体，爱者仁之用。爱是个动物事，仁是个静物事。理便是性，缘里面有这爱之理，所以发出来无不爱。程子曰：「心如谷种，其生之性乃仁也。」生之性便是爱之理。


　　因举天地万物同体之意，极问其理。曰：「须是近里着身推究，未干天地万物也。须知所谓心之德者，即程先生所谓谷种之说；爱之理者，则正为仁是未发之爱，爱是已发之仁尔。只以此意推之，不须外边添入道理。若于此处认得仁字，即不妨与天地万物同体。若不会得，便将天地万物同体为仁，却转无交涉矣。孔门之教，说许多仁，却未曾有定说出。盖此理真是难言，若立下一个定说，便该括不尽。且直于自家身分上体究，久之自然通达。程子谓四德之『元』犹五常之『仁』，偏言则一事，专言则包四者。须是统看仁如何却包得数者，又却分看义礼智如何亦谓之仁。大抵于仁上见得尽，须知发于刚果处亦是仁，发于辞逊、是非亦是仁。且款曲研究，识尽全体。正犹观山，所谓『横看成岭，直看成峰』。若自家见他不尽，初谓只是一岭，及少时又见一峰出来，便是未曾尽见全山，到底无定据也。」


　　以生字说仁，生自是上一节事，当求天地生我底意，而今须要自体认得。试自看一个物，坚硬　如顽石，成甚物事，此便是不仁。「蔼乎若春阳之温，盎乎若醴酒之醇」，此是形容仁底意思。


　　或问：「存得此心便是仁﹖」曰：「且要存得此心，不为私欲所胜。遇事每每着精神照管，为可随物流去，须要紧紧守着。若常存得此心，应事接物虽不中，不远。思虑纷扰于中，都是不能存此心。此心不存，合视处也不知视，合听处也不知听。」或问。「莫在于敬否﹖」曰：「敬非别是一事，常唤醒此心便是。人每日只鹘鹘突突过了，心都不曾收拾得在里面。」又曰：「仁虽是有刚直意，毕竟本是个温和之物，但出来发用时有许多般，须得是非、辞逊、断制三者，方成仁之事。及至事定，三者各退，仁仍旧温和，缘是他本性如此。人但见有是非、节文、断制，却谓是仁之本意，则非也。春本温和，故能生物，所以说仁为春。」


　　仁义互为体用动静。仁之体本静，而其用则流行不穷；义之体本动，而其体则各止其所。


　　先生答叔重疑问曰：「仁体刚而用柔，义体柔而用刚。」广请曰：「自太极之动言之，则仁为刚而义为柔；自一物中阴阳言之，则仁之用柔，义之用刚。」曰：「也是如此。仁便有个流动发越之义，然其用则慈柔；义便有个商量从宜之义，然其用则决裂。寻常人施恩惠底心便发得易，当刑杀时此心便疑，可见仁属阳属刚，义属阴属柔。」直卿云：「只将收敛二字看，便见喜则舒，怒则敛。」


　　礼者仁之发，智者义之藏。且以人之资质言之，温厚者多谦逊，通晓者多刻剥。


　　义之严肃，即是仁底收敛。


　　仁礼属阳属健，义智属阴属顺。问：「义则截然有定分、有收敛底意思，自是属阴顺。不知智如何解﹖」曰：「智更是截然，更是收敛。如知得是知得非，知得便了，更无作用，不似仁义礼三者有作用。智只是知得了，便交付恻隐、羞恶、辞逊三者，他那个更收敛得快。」


　　问。「仁是天地之生气，义、礼、智又于其中分别。然其初只是生气，故为全体﹖」曰：「然。」问：「肃杀之气亦只是生气﹖」曰：「不是二物，只是收敛。春夏秋冬亦只是一气。」又曰：「若晓得此理，便见得克己复礼，私欲尽去，便纯是温和冲粹之气，乃天地生物之心。其余人所以未仁者，只是中心未有此气象。」问：「向闻先生语吾学者，五行不是相生，合下有时都有，如何﹖」曰：「此难说。然会得底便自然不相悖，唤做一齐有也得，唤做相生也得。便虽不是相生，他气亦自相灌注。如人五脏，固不曾有先后，但其灌时自有次序。」久之，又曰：「仁字如人酿酒，酒方微发时便是义，到得成酒后却只与水一般，便是智。又如一日之间，早间天气清明便是仁，午间极热时便是礼，晚下渐凉便是义，夜半全然收敛，无些形时便是智。只如此看，甚分明。」


　　「天理之浑然」，既谓之理，则便是个有条理底名字，故其中所谓仁义礼智四者合下便各有一个道理，不相混杂。以其未发，莫见端绪，不可以一理名，是以谓之浑然，非是浑然里面都无分别，而仁义礼智却是后来旋次生出四件有形有状之物也。须知天理只是仁义礼智之总名，仁义礼智便是天理之件数。


　　性是太极浑然之体，本不可以名字言，但其中含具万理，而纲领之大者有四，故命之曰仁义礼智。孔门未尝备言，至孟子而始备言之者，盖孔子时性善之理素明，虽不详着其条而说自具；至孟子时，异端起，往往以性为不善，孟子思有以明之，于是别而言之。盖四端之未发也，虽寂然不动，而其中自有条理，自有间架，不是儱侗都无一物，所以外边纔感，中间便应。如赤子入井之事感，则仁之理便应，而恻隐之心于是乎形；如过朝过庙之事感，则礼之理便应，而恭敬之心于是乎形。盖由其中众理浑具，各各分明，故外边所过，随感而应，所以四端之发，各有面貌之不同。是以孟子析而为四，以示学者，使知浑然全体之中而灿然有条若此，则性之善可知矣。然四端之未发也，所谓浑然全体，无声臭之可言，无形象之可见，何以知其灿然有条如此﹖盖是理之可验，乃依然就他发处验得。凡物必有本根。性之理虽无形，而端的之发最可验，故由其恻隐所以必知其有仁，由其羞恶所以必知其有义，由其恭敬所以必知其有礼，由其是非所以必知其有智。使其本无是理于内，则何以有是端于外﹖由其有是端于外，所以必知其有是理于内，而不可诬也。故孟子言：「乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。」是则孟子之言性善，盖亦溯其情而逆知之尔。


　　（梓材谨案：此条录自《文集》《答陈器之书》，其全篇戴《木钟学案》。）


　　韩子说「所以为性者五，而今之言性者皆杂佛、老而言之，所以不能不异」，在诸子中最为近理。盖如吾儒之言，则性之本体便只是仁义礼智之实。如老、佛之言，则先有个虚空底性，后方旋生此四者出来；不然，亦说性是一个虚空底物，里面包得四者。今人却为不曾晓得自家道理，只见得他说得熟，故如此不能无疑。又纔见说四者为性之体，便疑实有此四块之物磊块其间，皆是错看了也。须知性之为体，不离此四者，而四者又非有形象方所，可撮可摩也；但于浑然一理之中，识得个意思情状，似有界限，而实非有墙壁遮拦分别处也。然此处极难言，故孟子亦只于发处言之，如言「四端」，又言「乃若其情，则可以为善」之类，是于发处教人识取。不是本体中元来有此，如何用处发得此物出来﹖但本体无着摸处，故只可于用处看，便省力尔！


　　（梓材谨案：此条录自《文集》《答林德久书》。）


　　仁只是一个理，理举着便无欠缺，但如言着仁则都在仁上，言着诚则都在诚上，言着忠恕则都在忠恕上，言着忠信则都在忠信上。只为只是这个道理，自然血脉贯通。体是这个道理，用是他用处。如耳听目视，自然如此，理也；开眼看物，着耳听声，便是用。江西人说个虚空底体，涉事物便唤做用。


　　书不记，熟读可记；义不精，细思可精。惟有志不立，直是无着力处。只如而今，贪利禄而不贪道义，要作贵人而不要作好人，皆是志不立之病。直须反复思量，究见病痛起处，勇猛奋跃，不复作此等人，一跃跃出，见得圣贤所说千言万语，都无一事不是实语，方始立得此志。就此积累工夫，迤逦向上去，大有事在。


　　（梓材谨案：此条录自《文集》《沧洲精舍又谕学者》。）


　　直须拌擞精神，莫要昏钝，如救火治病然，岂可悠悠岁月！


　　学者只是不为己，故日间此心安顿在义理上时少，安顿在闲事上时多，于义理却生于闲事却熟。


　　学者须是熟。熟时一唤便在目前，不熟时须着旋思索，到思索得来，意思已不如初了。


　　学问须是大进一番，方始有益。若能于一处大处攻得破，见那许多零碎只是这一个道理，方是快活。然零碎底非是不当理会，但大处攻不破，纵零碎理会得些少，终不快活。曾点、漆雕开已见大意，只缘他大处看得分晓。今且道他那大底是甚物事﹖天下只有一个道理，学只要理会得这一个道理。这里纔通，则天理人欲、义利、公私、善恶之辨，莫不皆通。


　　或问：「气质之偏，如何救得﹖」曰：「纔说偏了，又着一个物事去救他偏，越见不平正了，越讨头不见。要紧只是看教大底道理分明，偏处自见得。如暗室求物，把火来便照见；若只管去摸索，费尽心力，只是摸索不见。若见得大底道理分明，有病痛处也自会变移，不自知，不消得费力。」


　　为学，必须于平日气禀姿质上验之，如滞固者疏通，顾虑者坦荡，智巧者易直。苟未如此转变，要是未得力尔。须要公平观理而撤户牖之小，严敬持身而戒防范之踰，周密而非发于避就，精察而不安于小成。此病痛皆所素共点检者尔。


　　理义无穷，才知有限，非全放下，终难凑泊。然放下正自非易事也。


　　今学者之病，所患在于未有洒然冰解冻释处。纵有力持守，不过只是苟免显然尤悔而已。似此，皆不足道也。


　　圣人与理为一，是恰好；其它以心处这理，却是未熟。要将此心处理，有一分心向里得一分力，有两分心向里得两分力。世间万事，须臾变灭，皆不足置胸中，惟有穷理修身为究竟法尔。


　　为学当以存主为先，而致知、力行亦不可以偏废。纵使己有一长，未可遽恃以轻彼，而长其骄吝克伐之私。况其有无之实，又初未可定乎！凡日用间知此一病而欲去之，则即此欲去之心便是能去之药。但当坚守，常自警觉，不可妄意推求，必欲舍此拙法而别求妙解。


　　知得如此是病，却便不如此，是药。若更问何由得如此，则是骑驴觅驴，只是一场闲话矣。骑驴觅驴，《传灯录》云：「参禅有二病，一是骑驴觅驴，一是骑驴不肯下。此病皆是难医，若解下，方唤作道人。」又云：「不解即心是佛，真是骑驴觅驴。」


　　为学大要，只在求放心。此心泛滥无所收拾，将甚处做管辖处﹖其它用功总闲漫，须先就自心上立得定，决不杂，则自然光明四达，照用有余。凡谓是非善恶，亦不难辨。况天理人欲，决不两立。须得全在天理上行，方见人欲消尽。义之与利，不待分辨而明。至若所谓利者，凡有分毫求自利便处皆是，便与克去，不待显著方谓之利。此心须令纯，纯只在一处，不可令有外事参杂。遇事而发，合道理处，便与果决行去，勿顾虑。若临事见义，方便迟疑，则又非也。仍须勤勤把将做事，不可俄顷放宽，日日时时如此，便须见验。人之精神，习久自成。大凡人心，若勤紧收拾，莫令宽纵逐物，安有不得其正者。若真个提得紧，虽半月见验可也。


　　今于日用间空闲时，收得此心在这里截然，这便是喜怒哀乐未发之中，便是浑然天理。事物之来，随其是非，便自见得分晓，是底便是天理，非底便是逆天理。常常恁地收拾得这心在，便如执权衡以度物。人若要洗刷旧习都净了，却去理会此道理。若无是理，只是收放心，把持在这里，便须有个真心发见，从此便去穷理。


　　问：「静中常用涵养﹖」曰：「说得有病。一动一静，无时不养。学者工夫，且去翦截那浮泛底思虑。学者常用提省此心，使如日之升，则群邪自息。他本是光明广大，自家则着些子力去提省照管他便了，不要苦着力，则反不是。」


　　以敬为主，则内外肃然，不忘不助，而心自存。不知以敬为心，而欲存心，则不免将一个心把捉一个心，外面未有一事时，里面已有三头两绪，不胜其扰也。就使实能把捉得住，只此已是大病，况未必真能把捉得住乎！


　　人心纔觉时便在。孟子说求放心，「求」字已是迟了。


　　或谓人心纷扰时难把持。曰：「真个是难把持，不能得久，又被事物及闲思虑引将去。《孟子》『牛山之木』一章，最要看。操之则存，舍之则亡。」或又谓把持不能久，胜物欲不去。曰：「这个不干别人事。虽是难，亦是自着力把持。常惺惺，不要放倒。觉得物欲来，便着紧不要随他去。这个须是自家理会。若说把持不得，胜他不去，是自坏了，更说甚『为仁由己而由人乎哉』！」又曰：「把心不定，喜怒忧惧四者皆足以动心。」问：「心不能自把捉否﹖」曰：「自是如此。盖心便能把捉自家，自家却如何把捉得他。惟有以义理涵养尔。」


　　问：「学者于已发处用功，此却不枉费心﹖」曰：「存养于未发之前则可。求中于未发之前则不可。然则未发之前，固有平日存养之功矣，不必待已发然后用功也。」问：「涵养于未发之初，令不善之念全消，则易为力，若发后则难制﹖」曰：「圣贤之论，正要就发处制。惟子思说『喜怒哀乐未发之谓中』，孔子教人，多从发处说。未发时固当涵养，不成发后便都不管﹖」或云：「这处最难。」因举横渠「战退」之说。曰：「此亦不难，只要明得一个善恶。每日遇事须体认，见得是善，，从而保养，自然不肯走在恶上去。」


　　问心思扰扰。曰：「程先生曰：『严威整肃，则心便一，一则自无匪僻之干。』只纔整顿起处，便是天理，别无天理。但常常整顿处，思虑自一。此心此性，人皆有之，所以不识者，物欲昏之尔！欲识此本根，亦须合下且识得个持养工夫，次第而加功焉，方始见得。见得之后，又不舍其持养之功，方始守得。盖初不曾外来，只持养得，便自着见，但见穷理、工夫互相发尔。」


　　人心中大段恶念，却易制伏。最是那不大段、计利害、乍往乍来底念虑，相续不断，难为驱除。


　　人固有终身为善而自欺者。不特外面有，心中欲为善，而常有个不肯底意思，便是自欺也。须是打迭得尽。盖意诚而后心正，过得这一关后，方可进。


　　有个天理，便有个人欲。盖缘这个天理有个安顿处，才安顿得不恰好，便有人欲出来。天理、人欲，分数有多少。天理本多，人欲也便是天理里面做出来。虽是人欲，人欲中自有天理。问：「莫不是本来全是天理否﹖」曰：「人生都是天理。人欲都是后来没把鼻生底。人只个天理、人欲，此胜则彼退，彼胜则此退，无中立不进退之理。凡人不进，便退也。譬如刘、项相拒于荥阳、成间，彼进得一步，则此退一步；此进一步，则彼退一步。初学者只要牢札定脚，与他捱，捱到一毫去，则逐旋捱将去，此心莫退，终须有胜时。胜时甚气象﹖人只是此一心，今日是明日非，不是将不是底换了是底；今日不好明日好，不是将好底换了不好底。只此一心，便看天理、人欲之消长何如尔。以至千载之前，千载之后，与天地相为终始，只此一心。学者须是革尽人欲，复尽天理，方始是学。」又曰：「天理、人欲，此长彼必短，此短彼必长。未知学问，此心浑为人欲。既知学问，天理自然发见而人欲渐渐消去者，固是好矣。然克得一层，又有一层，大者固不可有，而纤微者尤要密察。」


　　问：「五峰所谓『天理、人欲，同行异情，』莫非这里要分别否。」曰：「同行异情，只如渴饮饥食等事，在圣贤无非天理，在小人无非人欲。所谓同行异情者如此。此事若不曾寻着本领，只是说得他名义而已矣。说得名义尽分晓，毕竟无与我事。须就自家身上实见得私欲锢蔽时如何，天理发见时如何，其间正有好用工夫处。盖天理在人，亘古今而不泯，随甚如何蔽锢，而天理常自若，无时不是私意中发出，但人不自觉。正如明珠大贝，混杂砂砾中，零星逐时出来，但只于这个道理发见处当下认取，打合零星，渐成片段，到得自家好底意思，日长月益，则天理自然纯固，向之所谓私欲者自然消磨退散，久之不复萌动矣。若专务克治私欲，而不能充长善端，则吾心与所谓私欲者日相■敌，纵一时安伏得下，又当复作矣。初不道隔去私欲后，别寻一个道理主执而行。才如是，又只是自家私意。只如一件事，见得如此为是，如此为非，便从是处行将去。误了一事，必须知悔，只这知悔处便是天理。孟子说牛山之木，既曰『若此其濯濯也』，又曰『萌孽生焉』；既曰旦昼梏亡，又曰夜气所存。如说求放心，心既放了，如何又求得﹖只为这些道理根于一性者浑然至善，故发于日用者多是善底。道理只要人自识　得。虽至恶人，亦只患他顽然不知省悟。若心里稍知不稳，便从这里改过，亦岂不可做　好人﹖孟子曰：『人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。』去只是去这些子，存只是存得这些子。学者所当深察也！」


　　问：「父母之于子，有无穷怜爱，欲其聪明，欲其成立，此之谓诚心也﹖」曰：「父母爱其子，正也。爱之无穷而必欲其如此，则邪矣。此天理、人欲之间，正当决审。」


　　要知天之与我者，只如孟子说「无恻隐之心非人也，无羞恶之心非人也，无是非之心非人也，无辞让之心非人也」。今人非无恻隐、羞恶、是非、辞让发见处，只是不省察。若于日用间诚省察此四端者分明，迸攒出来，就此便操存涵养将去，便是下手处。只为从前不省察了，此端纔见，又被物欲汩了，所以秉彝不可泯灭处虽在，而终不能光明正大，如其本然。古人瞽史诵诗之类，是规戒警悔之意。有时不然，便被他恁地訬，自是使人住不着。大抵学问须是警省。今说求放心，吾辈却要得此心主宰得定，方赖此做事业。如《中庸》说「天命之谓性」，即此心也；「率性之谓道」，亦此心也；「修道之谓教」，亦此心也。以至于致中和，赞化育，亦只此心也。致知即心致也，格物即心格也，克己即心克也。非礼勿视听言动，勿与不勿，只争毫发地尔！所以明道说：「圣贤千言万语，只是欲人将已放之心收拾入身来，自能寻向上去。」今且须就心上做得主定，方验得圣贤之言有归着，自然有契。如《中庸》所谓「尊德性」、「致广大」、「极高明」，盖此心本自如此广大，但为物欲隔塞，故其广大有亏；本是高明，但为物欲系累，故于高明有蔽。若能常自省察警觉，则高明广大者常自若，非有所损益之也。其「道问学」、「尽精微」、「道中庸」等工夫，皆自此做，尽有商量也。若此心上工夫，则不待商量睹当，即今见得如此，则更无间时，行时，坐时，读书时，应事接物时，皆有着力处。大抵只要见得，收之甚易而不难也。文字讲说得行而意味未深者，正要本原上加功，须是持敬，以静为主。此意须要于不做工夫时频频体察，久而自熟。但是着实自做工夫，不干别人事。「为仁由己，而由人乎哉！」此语的当。更看有何病痛，知有此病，必去其病，此便是疗之之药。如觉言语多，便用简默；意思疏阔，更加细密；觉得轻浮浅易，便须深沈厚重。程先生所谓「矫轻警惰」，盖如此。人有此心，便知有此身；人昏昧不知有此心，便如人困睡，不知有此身。人虽困睡，得人唤觉，则此身自在。心亦如此，方其昏蔽，得人警觉，则此心便在这里。学者工夫，只在唤醒上。问：「人放纵时自去收敛，便是唤醒否﹖」曰：「放纵只为昏昧之故。能唤醒则自不昏昧，则自不放纵矣。心只是一个心，非是以一个心治一个心。所谓存，所谓收，只是唤醒。心不专静纯一，故思虑不精明，便要养此心，令虚明专静，使道理从里面流出，便好。」问：「何以能如此﹖莫只在静坐否﹖」曰：「自去点检。且一日间试看此几个时在内，几个时在外。小说中载赵公以黑白豆记善恶念之起，此是古人做工夫处。如此点检，则自见矣。李先生尝云：『人之念虑，若是于显然过恶萌动，此却易见易除。却怕于近似间底事爆起来，缠绕思念，将去不能除，此尤害事。』某向来亦是如此。」


　　问：「凡人之心，不存则亡，而无不存不亡之时，故一息之顷不加提省之力，则沦亡而不自觉。天下之事，不是则非，而无不是不非之处，故一事之微不加精察之功，则陷于恶而不自知。近见如此，不知如何﹖」曰：「道理固是如此。然初学亦能便如此也﹖」


　　问：「人之手动足履，须还是都觉得，始得。看来不是处，都是心不在后错过了﹖」曰：「须是见得他合当是恁地。」


　　问：「『立则见其参于前，在舆则见其倚于衡』，只是熟后自然见得否也﹖」曰：「也只是随处见得那忠信笃敬是合当如此。」又问：「近见《敬斋箴》中云：『择地而蹈，折旋蚁封。』遂如行步时，要步步觉得他移动。要之无此道理，只是常常提撕﹖」曰：「这病痛须一一识得，方得。且如事父母，方在那奉养时，又自着注脚，解说道这个是孝，如事长，方在那顺承时，又自着注脚，解说道这个是弟，便是两个了。」问：「只是如事父母，当劳苦有倦心之际，却须自省觉，说这个是当然﹖」曰：「是如此。」或曰：「每常处事，或思虑之发，觉得发之正者，心常安，其不正者，心常不安。然义理不足以胜私之心，少间安者却容忍不安者，却依旧被私欲牵将去。及至事过，又却悔。悔时依旧是　本心发处否﹖」曰：「然。只那安不安处，便是本心之德。孔子曰：『志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。』求生如何便害仁﹖杀身如何便成仁﹖只是个安与不安而已。」又曰：「不待接事时方流入于私欲，只那未接物时此心已自流了。须是未接物时也常剔抉此心，教他分明，少间接事便不至于流。上蔡解『为人谋而不忠』云：『为人谋而忠，非特临事而谋。至于平居静虑，所思以处人者，一有不尽，则非忠矣。』此虽于本文说得来太过，然却如此。今人未到为人谋时方不忠，只平居静虑闲思念时，便自怀一个利便于己，将不好处推与人之心矣。须自于此处常常照管得分明，方得。」


　　问：「觉是人之本心，不容泯没，故乘间发见之时，直是昭著，不与物杂。于此而自识，则本心之体即得其真矣。上蔡谓人须自识其真心，窃恐谓此。然此恐亦随在而有。盖此心或昭著燕闲静一之时，如孟子言平旦之气；或发见于事物感动之际，如孟子言人乍见孺子将入井，皆有怵惕恻隐之心；或求文字而怡然有得，如程伊川先生所谓有读《论语》了后，其中得一两句喜者；或索之讲论而恍然有悟，如夷子闻孟子极论一本之说，遂怃然为间而受命。凡此，恐皆是觉处。若素未有觉之前，但以为己有是心而求以存之，恐昏隔在此，不知实为何物，必至觉时方始识其所以为心者。既尝识之，则恐不肯甘心以其虚灵不昧之体迷溺于卑污苟贱之中，此所以汲汲求明，益不能已，而其心路已开，亦自有可进步处，与夫茫然未识旨趣者，大不侔矣。故某尝窃疑觉为大学、小学相承之机，不知是否﹖」曰：「所论甚精，但觉似少浑厚之意。心字，一言以蔽之，曰生而已。天地之大德曰生。人受天地之气而生，故此心必仁。仁则生矣。」


　　（梓材谨案：此下有《与刘平甫书》一条，移入《刘胡诸儒学案》，分作两条。）


　　一之问：「存养多用静否﹖」曰：「不必然。孔子却都就用处教人做工夫。今虽说主静，然亦非弃物事以求静。既为人，自然用事君亲，交朋友，抚妻子，御童仆。不成捐弃了，只闭门静坐，事物之来，且曰：『候我存养！』又不可只茫茫随他事物中走。二者须有个思量倒断，始得。」顷之，复曰：「动时，静便在这里，动时也有静。顺理而应，则虽动亦静也。故曰『知止而后有定，定而后能静』。事物之来，若不顺理而应，则虽块然不交于物以求静，心亦不能得静。惟动时能顺理，则无事时能静；静时能存，则动时得力。须是动时也做工夫，静时也做工夫，两莫相靠，使工夫无间断，始得。若无间断，静时固静，动时心亦不动，动亦静也。若无工夫，则动时固动，静时虽欲求静，亦不可得而静，静亦动也。动静如船之在水，潮至则动，潮退则止。有事则动，无事则静。（一云：「事来则动，事过则静。如潮头高，船也高。潮头下，船也下。」）虽然，动静无端，亦无截然为动为静之理。如人之气，吸则静，嘘则动；又问答之际，答则动也，止则静矣。凡事皆然。且如涵养、致知，亦何所始﹖但学者须是截从一处做去。程子谓『学莫先于致知』，是知在先；又曰『未有致知而不在敬者』，则敬也在先。从此推去，只管恁地。」


　　（梓材谨案：此下有「李伯诚」条，移入《沧洲诸儒学案》。）


　　静中动，起念时；动中静，是物各付物。


　　或问：「而今看道理不出，只是心不虚静否﹖」曰：「也是不会去看。会看底就看，自虚静。这个互相发。」


　　主敬存养，虽说必有事焉，然未有思虑作为，亦静而已。所谓静者，固非枯木死灰之谓；而所谓「必有事」者，亦岂求中之谓哉！


　　（梓材谨案：此条录自《文集》《答何叔京书》。）


　　问伯羽：「如何用功﹖」曰：「且学静坐，痛抑思虑。」曰：「痛抑也不得，只是放退可也。若全闭眼而坐，却有思虑矣。」又言：「也不可全无思虑，但要无邪思尔！」问：「某寻常觉得资质昏愚，但持敬则此心虚静，觉得好。若敬心稍不存，则里面固是昏杂，而发于事亦兀突，所以专于『敬而无失』上用功。」曰「这里未消说敬与不敬在。盖敬是第二节事，而今把来夹杂说，则鹘突了，愈难理会。且只要识得那一是一，二是二。便是虚静也要识得这物事，不虚静也要识得这物事。如未识这物事，则所谓虚静，亦是黑底虚静，不是白底虚静。而今须是要打破那黑底虚静，换做个白底虚静，则八窗玲珑，无不融通。不然，则守定那里底虚静，终身黑淬地，莫之通晓也。」问：「每日暇时，略静坐以养心，但觉意自然纷起，要静越不静。」曰：「程子谓心自是活底物事，如何窒定教他不思﹖只是不可胡乱思。才着个要静底意思，便添了多少思虑！且不要恁地拘迫他，须自有宁息时。」又曰。「要静便是先获，便是助长，便是正。」


　　或问：「延平先生静坐之说如何﹖」曰：「这事难说。静坐便理会道理，自不妨。只是专要静坐，则不可。理会得道理明透，自然是静。今人都是讨静坐以省事，则不可。盖心下热闹，如何看得道理出﹖须是静，方看得出。所谓静坐，只是打迭心下无事，则道理始出。道理既出，则心愈明静矣。」


　　问：「人之思虑，有正有邪。若是大段邪僻之思，都容易制；惟是许多头无端头面不紧要底思虑，不知何以制之﹖」曰：「此亦无他，只是觉得不当思量底，则莫要思量。便从觉下做工夫，久久纯熟，自然无此等思虑矣。譬如人坐不定者，两脚常要行；但纔要行时，便自省觉，不要行，久久纯熟，亦自然不要行而坐得定矣。前辈有欲澄治思虑者，于坐处置两器。每起一善念，则投一粒白豆于器中；每起一恶念，则投一粒黑豆于器中。初时黑豆多，白豆少；后来白豆多，黑豆少。到后来，遂不复有黑豆。最后，则虽白豆亦无之矣。然此只是个死法。若更加以读书穷理底工夫，则去那般不正底思虑，何难之有。又如人喜做不要紧事，如写字作诗之属，初时念念要做，更遏禁不得。若能将圣贤言语来味，见得义理分晓，则渐渐觉得此重彼轻，久久不知不觉，自然剥落消陨去。何必横生一念，要得别寻一快捷方式，尽去了意见，然后能如此！此皆是不耐烦去修治他一个身心了，作此见解。譬如人做官，则当致诚去做职业。却不耐烦去做，须要寻个幸门去钻，道钻得这里透时，便可以超躐将去。今欲去意见者，皆是这个心。学者但当就意见上分真妄，存其真者，去其妄者而已。若不问真妄，尽欲除之，所以游游荡荡，虚度光阴，都无下工夫处。」因举《中庸》曰：「『喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之达道。致中和，天地位焉，万物育焉。』只如喜怒哀乐，也皆人之所不能无者，如何要去得﹖只是要发而中节尔。所谓致中，如孟子之求放心与存心养性是也；所谓致和，如孟子论平旦之气与充广其仁义之心是也。今却不耐烦去做这样工夫，只管要快捷方式，去意见，只恐所谓去意见者，正未免为意见也。圣人教人，如一条大路，平平正正，自此直去，可以到圣贤地位。只是要人做得彻。做得彻时，也不大惊小怪，只是私意剥落净尽，纯是天理融明尔。」又曰：「『兴于《诗》，立于礼，成于乐。』圣人做出这一件物事来，使学者闻之自然欢喜，情愿上这一条路去，四方八面撺掇他去这路上行。」又曰：「所谓致中者，非但自在中而已。纔有些子偏倚，便不可。须是常在那中心十字上立，方是致中。譬如射，虽射中红心，然在红心边侧，亦未当，须是正当红心之中，乃为中也。」辅广云：「此非常存戒谨恐惧底工夫不可。」曰：「固是。只是个戒谨恐惧，便是工夫。」又曰：「『博我以文，约我以礼』，圣门教人，只此两事。须是互相发明：约礼工夫深，则博文底工夫愈明；博文工夫至，则约礼底工夫愈密。」


　　或问先生人事之烦。曰：「大凡事，只得耐烦做将去。方起厌心，便不得。」


　　或问理会应变处。曰：「今且当理会常，未要理会变。常底许多道理未能理会得尽，如何便要理会变﹖圣贤说话，许多道理，平铺在那里，且要阔着心胸平，去看通透后，自能应变。不是硬捉定一物，便要讨常，便要讨变。今也须如僧家行脚，接四方之贤士，察四方之事情，览山川之形势，观古今兴亡治乱得失之，这道理方见得周。士而怀居，不足以为士矣。不是块然守定这物事，在一室闭户独坐便了，便可以为圣贤。自古无不晓事情底圣贤，亦无不通变底圣贤，亦无关门独坐底圣贤。圣贤无所不通，无所不能，那个事理会不得！如《中庸》『天下国家有九经』，便要理会许多物事。如武王访箕子，陈洪范，自身之貌言视听思，极至于天人之际，以人事则有八政，以天时则有五纪，稽之于卜筮，验之于庶征，无所不备。如《周礼》一部书，载周公许多经国制度，便有国家当自家做。只是古圣贤许多规模大体，也要识。盖这道理无所不该，无所不在。且如礼乐射御书数，许多周旋升降、文章品节之繁，岂有妙道精义在，只是也要理会。理会得熟时，道理便在面上。又如律历、刑法、天文、地理、军旅、官职之类，都要理会。虽未能洞究其精微，然也要识　个规模大概，道理方浃洽通透。若只守个些子，捉定在这里，把许多都做闲事，便都无事了，如此只理会得门内事，门外事便了不得。所以圣贤教人要博约。须是博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。子曰：『我非生而知之者，好古敏以求之者也。』『文、武之道，布在方策，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者。』『夫子焉不学，而亦何常师之有』，圣人虽是生知，然也事事理会过，无一之不讲。这道理不是只就一件事上理会见得，便了。学时无所不学，理会时却是逐一件上理会去。凡事虽未理会得详密，亦有个大要处。纵详密处未晓得，而大要处已被自家见了。今只就一在线窥见天理，只恁地了，便要去通那万事，不知如何通得！萃百物，然后观化工之神；聚众材，然后知作室之用。于一事一义上欲窥见圣人之用心，非上智不能也。须开心胸去理会。天理大，所包得亦大。且如五常之教，自家而言，只有个父子、兄弟、夫妇，才出外，便有朋友。朋友之中，事已杀多：及身有一官，君臣之分便定，这里面又杀多事，多事都合讲过。他人未做工夫底，亦不敢向他说，如吾友于己分上已自见得，若不说与公，又可惜了。他人于己分上不曾见得，泛而观万事，固是不得；而今已有个本领，却只捉定这些子便了，也不得。如今只道是持敬，收拾人心，日用要合道理，无差失，此固是好，然出应天下事，应这事得时，应那事又不得。学之大本，《中庸》、《大学》已说尽了。《大学》首说格物致知。为甚要格物致知﹖便是要无所不格，无所不知。物格知至，方能意诚、心正、身修，推而至于家齐、国治、天下平，自然滔滔去，都无障碍。」


　　（梓材谨案：此下有一条移入《南轩学案》。）


　　熹旧时亦要无所不学。禅、道、文章、《楚辞》、《诗》、兵法，事事要学。一日忽思之曰：「且慢！我只一个浑身，如何兼得许多﹖」自此逐时去了。


　　学者须是主一上做工夫。若无主一工夫，则所讲底义理无安着处，都不是自家物事。工夫到时，纔主一，便觉意思好，卓然精神。不然，便散漫消索了，没意思。做工夫只自脚下便做将去。固不免有散缓时，但纔觉，便收敛将来。渐渐做去，但得收敛时节多，散缓之时少，便是长进处。故孟子说：「学问之道无他，求其放心而已。」所谓求放心者，非是别去求个心存着。只纔觉，放心便在此。孟子又曰：「鸡犬放，则知求之；心放，则不知求。」某尝谓：鸡犬犹在外面，纔放了，须去外面捉将来。若是自家心，更不用别求，纔觉，便在这里。鸡犬放，犹有求不得时；自家心，则无求不得之理。


　　（梓材谨案：此条末有「因言横渠说做工夫」至「说得来大段精切」八十六字，移入《横渠学案》。）


　　圣人言语，当初未曾关聚，如说「出门如见大宾，使民如承大祭」等类，皆是敬之目。到程子始关聚，说出一个「敬」来教人。然敬有甚物﹖只如「畏」字相似。不是块然兀坐，耳无闻，目无见，全不省事之谓。只收敛身心，整齐纯一，不恁地放纵，便是敬。


　　孔子之所谓克己复礼，《中庸》所谓致中和，尊德性，道问学，《大学》所谓明明德，《书》曰「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」，圣人千言万语，只是教人存天理，灭人欲。人性本明，如宝珠沉溷水中，明不可见，去了溷水，则宝珠依旧自明。自家若知得是人欲蔽了，便是明处。只是这上便紧紧着力主定，一面格物，今日格一物，明日格一物，正如游兵攻围拔守，人欲自销铄去。所以程先生说敬字，只谓我自有一个明底物事在这里，把个敬字抵敌，常常存个敬在这里，则人欲自然来不得。夫子曰：「为仁由己，而由人乎哉﹖」紧要处正在这里！


　　圣贤言语大约，似乎不同，然未始不贯。只如夫子言非礼勿视听言动，「出门如见大宾，使民如承大祭」，「言忠信，行笃敬」，这是一副当说话。到孟子又却说求放心，存心养性。《太学》则又有所谓格物致知，正心诚意。至程先生又专一发明一个敬字。若只恁地看，似乎参错不齐，千头万绪，其实只一理。道夫曰：「泛泛于文字间，秖觉得异；实下功，则贯通之理始见。」曰：「然。只就一处下工夫，则余者皆兼摄在里。圣贤之道，如一室然，虽门户不同，自一处行来便入得，但恐不下工夫尔！」


　　因叹敬字工夫之妙，圣贤之所以成始成终者，皆由此，故曰「修己以敬」。下面「安人」、「安百姓」，皆由于此，只缘子路问不置，故圣人复以此答之。只是个「修己以敬」，则其事皆了。或曰：「自秦、汉以来，诸儒皆不识这敬字，直至程子方说得亲切，学者知所用力。」曰：「程子说得如此亲切了，近世程沙随犹非之，以为圣贤无单独说敬字时，只是『敬亲』、『敬君』、『敬长』方着个敬字，全不成说话！圣人说『修己以敬』，曰『敬而无失』，曰『圣敬日跻』，何尝不单独说来﹖若说有君有亲有长时用敬，则无君无亲无长之时，将不敬乎﹖」


　　敬之一字，学者若能实用其力，则虽程子两言之训，犹为剩语。如其不然，则言愈多，心愈杂，而所以病夫敬者益深矣。当使截断严整之时多，胶胶扰扰之时少，方好。


　　敬不是万虑休置之谓，只是随事专一谨畏，不放逸尔。非专是闭目静坐，耳无闻，目无见，不接事物，然后为敬。整齐收敛这身心，不敢放纵，便是敬。尝谓敬字似甚字，却似个「畏」字。


　　周先生只说「一者，无欲也」然这话头高，卒急难凑泊。寻常人如何便得无欲﹖故伊川只说个敬字，教人只就这敬字上捱去，庶几执捉得定，有个下手处，纵不得，亦不至失。要之，皆只要人于此心上见得分明，自然有得尔。然今之言敬者，乃皆装点外事，不知直截于心上求功，遂觉累坠不快活。不若眼下于求放心处有功，则尤省力也。但此事甚易，只如此提醒，莫令昏昧，一二日便可见效，且易而省力。只在念不念之间尔，何难而不为！


　　敬即是此心自做主宰处。


　　问：「下学与上达，固相对，是两事，然下学却当大段多着工夫﹖」曰：「圣贤教人，多说下学事，少说上达事。说下学工夫要多，也好，但只理会下学，又局促了。须事事理会过来，也要知个贯通处。不去理会下学，只理会上达，即都无事可做，恐孤单枯燥。程先生云：『但是自然，更无玩索。』既是自然，便却无可理会了。譬如耕田，须是种下种子，便去耘锄灌溉，然后到那熟处。而今只想象那熟处，却不曾下得种子，如何会熟﹖」


　　问：「为学道理，日用间做工夫，所以要步步缜密者，盖缘天理流行，日用之间，千头万绪，无所不在，故不容有所欠缺，便于天理凑得着﹖」曰：「也是如此。理只在事物之中，做工夫须是密。然亦须就那疏处敛向密，又就那密处展放开。若只拘要那缜密处，又却局促了。」问：「放开样子如何﹖」曰：「亦只是见得天理是如此，人欲是如此，便做将去。」或云：「无时不戒谨恐惧，则天理无时而不流行；有时而不戒谨恐惧，则天理有时而不流行。此语如何﹖」曰：「不如此也不得，然也不须将戒谨恐惧说得太重。不是恁地惊恐，只是常常提撕，认得这物事，常常存得不失。今人只见他说此四个字重，便作临事惊恐看了。『如临深渊，如履薄冰』，曾子也只是认这道理，常常恁地把捉去，不成便恁地惊恐。学问只是要此心常存。若不用戒谨恐惧而此理常流通者，惟天地与圣人。『不勉而中，不思而得，从容中道』，亦只是此心常存，理常明，故能如此。贤人所以异于圣人，众人所以异于贤人，亦只争这些子境界，存与不存而已。尝谓人无有极则处。便是尧、舜、周、孔，不成说我是从容中道，不要去戒谨恐惧。那工夫亦自未尝得息。」


　　持养之久，则气渐和；气和则温裕婉顺，望之者意消忿解，而无招咈取怒之患矣。体察之久，则理渐明；理明则讽导详款，听之者心喻虑移，而无起争见却之患矣。更须参观物理，深察人情，体之以身，揆之以时，则无偏蔽之失也。持养、察识之功，要当并进。更当于事事物物，试验学力。若有窒碍龃龉，即深求病源所在而锄去之。


　　问：「『持其志，无暴其气。』古人在车闻鸾和，行则有佩玉。凡此，皆所以无暴其气。今人既无此，不知何如而为无暴﹖」曰：「此人多动作，多笑语，做力所不及底事，皆是暴其气。今学者须事事节约，莫教过当。此便是养气之道也。」


　　问夜气、平旦之气。曰：「这一段，其所以主却在心。熹尝谓只有程先生『夜气之所存者，良知也，良能也』，诸家解，惟此说为当。」


　　洲《师说》曰：「平旦之气，即是良心，不是良心发见于此气也。」又曰：「孟子言良心，何不指其降衷之体言之，而形容平旦之气，似落于象。不知此即流行之命也。知此，即为知命。犹之太虚何处不是生意，然不落土则生机散漫，无所收拾。佛氏以虚无为体，正坐不知命。」


　　（梓材谨案：此下有「洪庆将归」一条，移入《沧洲诸儒学案》。）


　　学者须是培养。今不做培养工夫，如何穷得理。程子言：「动容貌，整思虑，则自生敬。敬只是主一也。存此，则自然天理明。」又曰：「整齐严肃，则心便一，一则自无匪僻之干。此意但涵养久之，则天理自然明。」今不曾做得此工夫，胸中胶扰驳杂，如何穷得理一﹖如他人不读书，是不肯去穷理，又无持敬工夫。从陆子静学如杨敬仲辈，持守得亦好，若肯去穷理，须穷得分明。然他不肯读书，只任一己私见，有似个稊稗。今若不做培养工夫，便是五谷不熟，又不如稊稗也。


　　人也有静坐无思念底时节，也有思量道理底时节。岂可画为两途，说静坐时与读书时工夫迥然不同。当静坐涵养时，正要体察思绎道理，只此便是涵养。不是说唤醒提撕，将道理去却那邪思妄念。只自家思量道理时，自然邪念不作。「言忠信，行笃敬，立则见其参于前，在舆则见其倚于衡」，只是见这忠信笃敬在眼前，自然邪念无自而入。非是要存这忠信笃敬，去除那不忠不敬底心。今人之病，正在其静坐、读书时，二者工夫不一，所以差。


　　「惺惺」乃心不昏昧之谓，只此便是敬。心若昏昧，烛理不明，虽强把捉，岂得为敬。


　　日用之间，随时随处提撕此心，勿令放逸，而于其中随事观理，讲求思索，沈潜反复，庶于圣贤之教渐有默相契处，则自然见得天道性命，真不外乎此身，而吾之所谓学者，舍是无有别用力处。


　　学固不在乎读书，然不读书则义理无由明。要之，无事不要理会，无书不要读。若不读这一件书，便缺了这一件道理；不理会这一件事，便缺了这一件道理。要他底，须着些精彩方得。然泛泛做，又不得，故程先生教人以敬为本，然后心定理明。孔子言「出门如见大宾，使民如承大祭」，也是散说，要人敬。但敬，便是关聚底道理。


　　尝爱古人说得「学有缉熙于光明」，此句最好。盖心地本自光明，只被利欲昏了，今所以为学者，要令其光明处转光明，所以下「缉熙」字。心地光明，则此事有此理，此物有此理，自然见得。且如人心何尝不光明，见他人做得是，便道是，做得不是，便知不是，何尝不光明，然只是才明便昏了。又有一种人，自谓光明，而事事物物原不曾照见，似此光明，亦不济得事。


　　《大学》是圣门最初用功处，格物又是《大学》最初用功处。然格物是梦觉关，格得来是觉，格不得只是梦。诚意是善恶关，诚得来是善，诚不得只是恶。过得此二关，上面工夫却一节易如一节了。到得平天下处，尚有些工夫，只为天下阔，须着如此点检。


　　学者读书，须是于无味处当致思焉。至于群疑并兴，寝食俱废，乃能骤进。因叹「骤进」二字最下得好，须是如此。若进得些子，或进或退，若存若亡，不济事。如用兵相杀，争得些儿，小可一二十里地，也不济事。须大杀一番，方是善胜。为学之要，亦是如此。


　　读书，始读未知有疑，其次则渐渐有疑，中则节节是疑。过了这一番后，疑渐渐解，以至融会贯通，都无所疑，方始是学。


　　学者要看义理，须是胸次放开，磊落明快，恁地去。第一不可先责效，才责效便有忧愁底意思。只管如此，胸中便结聚一饼子不散。今且放置闲事，不要闲思量，只专心去玩味义理，便会心精，心精便会熟。


　　读书须是有精力。至之曰：「亦须是聪明。」曰：「虽是聪明，亦须是静，方运得精神。昔见延平说：『罗先生解《春秋》也浅，不似胡文定。后来随人入广，在罗浮山住三两年，去那里心静，须看得较透。』某初疑《春秋》干心静甚事，后来方晓。盖静则心虚，道理方看得出。」


　　看书与日用工夫，皆要放开心胸，令其平易文阔，主可徐徐旋看道理，浸灌培养。切忌合下便立己意，把捉得太紧了，即气象急迫，田地狭隘，无处着工夫也。今人观书，先自立了意，后方观书，牵古人言语，入做自家意思中来。如此，则是推广得自家意思，如何得见古人意思﹖须是虚此心，将古人言语放前面，看他意思倒杀向何处去。如此玩心，方可得古人意，有长进处。且如孟子说《诗》，要「以意逆志，是为得之」。逆者，等待之谓也。如前途等待一人，未来时，且须耐心等，将来自有来时候。他未来，其心急迫，又要进前寻来，却不是「以意逆志」，却是「以意捉志」也。如此，只是牵古人言语，入做自家意思中来，终无进益。


　　读书理会道理，只是将勤苦捱将去，不解得不成。文王犹勤，而况寡德乎﹖今世上有一般议论，成就后生懒惰，如云「不敢轻议前辈」，「不敢妄立论」之类，皆中怠惰者之意。前辈固不敢妄议，然论其行事之是非，何害﹖固不可凿空立论，然读书有疑，有所见，自不容不立论。其不立论者，只是读书不到疑处尔。将诸家说相比并，以求其是，便是有合辩处。


　　经之有解，所以通经；经既通，自无事于解。借经以通乎理尔；理得，则无俟乎经。今意思只滞在此，则何时得脱然会通也﹖且所贵乎简者，非谓欲语言之少也，乃在中与不中尔。若句句亲切，虽多何害；若不亲切，愈少愈不达矣。某尝说，读书须细看得意思通融后，都不见批注，但见有正经几个字在，方好。


　　大抵思索义理，到纷乱窒塞处，须是一切埽去，放教胸中空荡荡地了，却举起一看，便是觉得有下落处。此说向见李先生曾说来，今日方真实验得如此，非虚语也。


　　问：「力行何如说是浅近语﹖」曰：「不明道理，只是硬行。」又问：「何以为浅近﹖」曰：「他只见圣贤所为，心下爱，硬依他行，这是私意，不是当行。若见得道理时，皆是当恁地行。」


　　（梓材谨案：此下有「廖晋卿」一条，移入《沧洲诸儒学案》。又「方伯谟」一条，移为《附录》。）


　　人多言「为事所夺，有妨讲学」，此谓「不能使船，嫌江曲」者也。遇富贵，就富贵上做工夫；遇贫贱，就贫贱上做工夫。兵法一言最佳：「因其势而利导之。」人谓齐人弱，田忌乃因其弱以取胜。又如韩信特地送许多人安于死地，乃始得胜。学者若有丝毫气在，必须尽力。除非无了此气，这口不会说话，方可休也。


　　古人所以从事于学者，其果何为而然哉﹖天之生斯人也，则有常性。人之立于天地之间也，则有常事。在身有一身之事，在家有一家之事，在国有一国之事。其事也，非人之所能为也，性之所有也。弗胜其事，则为弗有其性；弗有其性，则为弗克若天矣。克保其性而不悖其事，所以顺乎天也。然则舍讲学其能之哉！凡天下之事，皆人之所当为。君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之际，人事之大者也。以至于视听言动，周旋食息，至纤至悉，何莫非事者。一事之不贯，则天性之陷溺也。然则讲学其可不汲汲乎！学，所以明万事而奉天职也。虽然，事有其理，而着于吾心。心也者，万事之宗也。惟人放其良心，故事失其统纪。学也者，所以收其放而存其良也。夏葛而冬裘，饥食而渴饮，理之所固有而事之所当然者，凡吾于万事，皆见其若是也，而后为当其可。学者，求乎此而已。尝窃怪今世之学者异乎是。鼓箧入学，抑亦思吾所谓学者，果何事乎﹖圣人之立教者，果何在乎﹖而朝廷建学，群聚而教养者，又果何为乎﹖嗟乎，此独未之思而已矣！使其知所思，则必竦然动于中，而其朝夕所接君臣父子兄弟夫妇朋友之际，视听言动之间，必有不得而遁者，庶乎可以知入德之门矣！


　　（梓材谨案：此条录自《文集》。）


　　讲究义理，须要看得如饥食渴饮，只是平常事。若谈高说妙，便是悬空揣度，去道远矣。近日学者论仁，多只是要见得仁字意思，纵使逼真，亦终非实得。看《论语》中圣人所言，只欲人下工夫，升高自下，陟遐自迩，循序积习，自有所至。存养、省察，固当并进。存养是本，工夫固不越于敬，敬固主一。此事惟用力者方知其难。


　　讲学不可以不精也。毫厘之差，则其弊有不可胜言者。故夫专于考索，则有遗本溺心之患；而骛于高远，则有躐等冯虚之忧；二者皆其弊也。考圣人之教，固不越乎致知力行之端，患在人不知所用力尔。莫非致知也，日用之间，事之所遇，物之所触，思之所起，以至于读书考古，知所用力，则莫非吾格物之妙也。其为力行也，岂但见于孝弟忠信之所发，形于事而后行乎﹖自息养瞬存，以至于三千三百之间，皆合内外之实也。行之力，则知愈进；知之深，则行愈达。


　　（梓材谨案：此条录自《文集》。）


　　作事若顾利害，其终未有不陷于害也。古人临事，所以要回互时，是一般国家大事，系生死存亡之际，有不可直情径行处，便要权其轻重而行之。今则事事用此，一向回互，至于枉尺直寻，而利亦可为与﹖是甚意思！


　　问：「学者　讲明义理之外，亦须理会时政。凡事要一一讲明，使先有一定之说，庶他日临事，不至面墙﹖」曰：「学者若得胸中义理明，从此去量度事物，自然泛应曲当。人若有尧、舜许多聪明，自做得尧、舜许多事业。若要一一理会，则事变无穷，难以逆料，随机应变，不可预定。今世才人文士，开口便说国家利害，把笔便述时政得失，终济得甚事！只是讲明义理，以淑人心。」


　　人最不可晓。有人奉身俭啬之　甚，充其操，上食槁壤，下饮黄泉底，却只爱官职。有人奉身清苦，而好色。他只缘私欲不能克，临事只见这个重，都不见别个了。或曰：「似此等人，分数胜已下底﹖」曰：「不得如此说。纔有病，便不好，更不可以分数论。他只爱官职，便弒父与君也敢。」


　　古人尊贵，奉之者愈备，则其养德也愈善。后之奉养备者，贼之而已矣。


　　为血气所使者，只是客气。惟于性理说话涵泳，自然临事有别。


　　处事须是慈祥和厚为本。如勇决刚果，固不可无，然用之有处所。事至于过当，便是伪。


　　学常要亲细务，莫令粗心。问避嫌是否，曰：「合避，岂可不避。如瓜田不纳履，李下不整冠，岂可不避﹖如君不与同姓同车，与异姓同车不同服，皆是合避处。事有不当耐者，岂可常学耐事。学耐事，其弊至于苟贱不廉。学者须要有廉隅墙壁，便可担负得大事去。如子路，世间病痛都没了，亲于其身为不善者不入，此大者立也。」


　　耻有当忍者，有不当忍者。人须有廉耻。孟子曰：「耻之于人大矣哉！」耻便是羞恶之心。人有耻，则能有所不为。今有一样人，不能安贫，其气错屈，以至立脚不住。不知廉耻，亦何所不至。因举吕舍人诗去：「逢人即有求，所以百事非。」如《论语》必须论「富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也」，然后说「君子去仁，恶乎成名」。必先教取舍之际，限界分明，然后可做工夫。不然，则立脚不定，安能有进。又云：学者不于富贵贫贱上立定，则是入门便差了也。人之所以戚戚于贫贱，汲汲于富贵，只缘不见这个道理。若真见这个道理，何富贵之足羡而贫贱之足忧邪！


　　学者常常以志士不忘沟壑为念，则道理重而计较死生之心轻矣。况衣食至微末事，不得亦未必死，亦何用犯义犯分，役心役志，营营以求之邪﹖某观今人，固不能咬菜根而至于违其本心者众矣，可不戒哉！惟君子，然后知义理之所必当为，与义理之所必可恃。利害得失既无所入于其心，而其学又足以应事物之变，是以气勇谋明，无所慑惮。不幸蹉跌，死生以之。小人之心，一切反是。（以上洲原本。）


　　宗羲案：「涵养须用敬，进学在致知」，此伊川正鹄也。考亭守而勿失，其议论虽多，要不出此二言。大较明道之言，故欲扬之，恐人滞；考亭之言，故欲抑之，恐人荡。其用心则一也。然考亭之悟，毕竟在晚年。阳明子为《朱子晚年定论》，虽或有出于早年者，其大意则灼然不失也。一辈学人，胸无黑白，不能贯通朱子意，但惊怖其河汉，执朱子未定之论，不敢信孔、孟，并不敢信朱氏，是岂朱子之所欲哉！

 卷四十九　晦翁学案（下）

　　晦翁文集


　　自圣学不传，世之为士者不知学之有本，而惟书之读，则其所以求于书，不越于记诵、训诂、文辞之间，以钓声名、干禄利而已。是以天下之书愈多而理愈昧，学者之事愈勤而心愈放；词章愈丽，议论愈高，而其德业事功之实，愈无以逮乎古人。然非书之罪也。读者不知学之有本，而无以为之地也。（《福州州学经史阁记》。）


　　人之所以位天地之中而为万物之灵者，心而已矣。然心之为体，不可以闻见得，不可以思虑求，谓之有物则不得于言，谓之无物则日用之间无适而非是也。君子于此，亦将何所用其力哉﹖「必有事焉而勿正，必勿忘，勿助长」，则存之之道也。如是而存，存而久，久而熟，心之为体，必将膫然有见乎参倚之间，而无一息之不存矣。（《存斋记》。）


　　若如所谓「当应事然后思是事之理，当接物然后思是物之理」，则恐思之有豫而无所及。若豫讲之，则又陷于所谓「出位而思，念虑纷扰」之病。窃意用力之久，必有说以处此矣。幸明告我，得以反复之。（《答程次卿》。）


　　若此心此理，端的在我，则参前倚衡，自有不容舍者，亦不待求而得，不待操而存矣。格物致知，亦是因其所已知者推之，以及其所未知。只是一本，原无两样工夫也。（《答陈才卿》。）


　　如释氏擎拳竖拂、运水般柴之说，岂不见此心，岂不识此心！而卒不可与入尧、舜之道者，正谓不见天理，而专认此心以为主宰，故不免流于自私尔。前辈有言「圣人本天，释氏本心」，盖谓此也。（《答张敬夫》。）


　　邵子又谓「心者，性之郛廓」，乃为近之，但其语意未免太粗。须知心是身之主宰，而性是心之道理，乃无病尔。所谓「察识此心，乃致知之切近者」，此说是也。然亦须知所谓识心，非徒欲识此心之精灵知觉也，乃欲识此心之义理精徽尔。（《答姜叔权》。）


　　治国、平天下，与诚意、正心、修身、齐家，只是一理。所谓格物致知，亦曰如此而已矣。此《大学》一书之本指也。今必以治国平天下为君相之事，而学者无与焉，则内外之道，异本殊归，与经之本旨正相南北矣。禹、稷、颜回同道，岂必在位乃为为政邪！（《答江德功》。）


　　文字虽不可废，惟涵养本原而察于天理人欲之判，此是日用动静之间不可顷刻间断底事。若于此处见得分明，自然不到得流入世俗功利权谋里去矣。熹亦近日方实见得向日支离之病，虽与彼中证候不同，然其忘己逐物、贪外虚内之失，则一而已。程子说：「不得以天下万物挠己，己立后自能了得天下万物。」今自家一个身心不知安顿去处，而谈王说霸，将经世事业别做一个伎俩商量讲究，不亦误乎！


　　（梓材谨案：主一所纂此下一条，移入《东莱学案》。）


　　须知「必有事焉」，只此一句，便合见天理流行活泼泼地。方要于此着意寻讨，便窒碍了。如说「先难」，只此二字，已见得为仁工夫。然于此处才有计较，便夹杂了。故才说上句，便说下句，以急救之。


　　来书亦于「智力」二字毕竟看不破，放不下。殊不知此正是智力中之仁义，宾中之主，铁中之金。若苦向这里觅道理，便落在「五霸假之」以下规模里，出身不得。孟子、董子所以拔本塞源，斩钉截铁，便是正怕后人似此拖泥带水也。熹常语此间朋友：「孟子一生忍穷受饿，费尽心力，只破得『枉尺直寻』四字。今日诸贤苦心劳力，费尽言语，只成就『枉尺直寻』四字，不知淆讹在甚么处！」此话无告诉处，只得仰屋浩叹也。


　　示谕日用工夫，如此甚善。然亦且要见得一大头脑分明，便于操舍之间有用力处。如实有一物，把住放行，在自家手里，不是谩说求其放心，实却茫茫无把捉处也。


　　来书谓伊川先生所云「内外不备」者为不然，盖无有能直内而不方外者，此论甚当。据此，正是熹所疑处。若使释氏果能「敬以直内」，则便能「义以方外」，便须有父子，有君臣，三纲五常，缺一不可。今日能直内矣，而其所以方外者果安在乎﹖又岂数者之外，别有所谓义乎﹖以此而观，伊川之语，可谓失之恕矣。然其不然，特老兄未之察尔。所谓直内者，亦谓其有心地一段工夫尔。但其用功却有不同处，故其发有差，他却全不管着，此所以无方外之一节也。固是有根株则必有枝叶，然五谷之根株则生五谷之枝叶华实而可食，稊稗之根株则生稊稗之枝叶华实而不可食，此则不同尔。朮以根株而愈疾，钩吻以根株而杀人，其所以杀人者，岂在根株之外而致其毒哉﹖（以上《答吕子约》。）


　　百家谨案：此内外之辩。


　　涵养本原之功，诚易间断。然纔觉得间断，便是相续处。只要常自提撕，分寸积累将去，久之自然接续，打成一片尔。讲学工夫，亦是如此。莫论事之大小，理之浅深，但到目前，即与理会到底，久之自然浃洽贯通也。（《答方宾王》。）


　　前者所论，未尝欲专求息念，但以为不可一向专靠书册，故稍稍放教虚闲，务求亲切自己。然其无事之时，犹是本根所在，不可昏惰杂扰，故又欲就此便加持养，立个主宰。其实只是一个提撕警策，通贯动静。但是无事时只是一直如此持养，有事处便有是非取舍，所以有直内、方外之别，非以动静真为判然二物也。（《答余正叔》。）


　　学问临事不得力，固是静中欠却工夫。然欲舍动求静，又无此理。盖人之身心，动静二字，循环反复，无时不然。但常有此心，勿令忘失，则随动随静，无处不是用力处矣。（《答吴伯丰》。）


　　所论为学之意，善矣。然欲专务静坐，又恐堕落那一边去。只是虚着此心，随动随静，无时无处不致其戒谨恐惧之力，则自然主宰分明，义理昭著矣。然着个「戒谨恐惧」四字，已是压得重了。要之，只是略绰提撕，令自省觉，便是工夫也。（《答潘子善》。）


　　夫性者，理而已矣。乾坤变化，万物受命，虽所禀之在我，然其理则非有我之所得私也。所谓「反身而诚」，盖谓尽其所以得乎己之理，则知天下万物之理初不外此，非谓尽得我之知觉，则众人之知觉皆是此物也。性只是理，不可以聚散言。其聚而生、散而死者，气而已矣。所谓精神魂魄，有知有觉者，皆气之所为也，故聚则有，散则无。若理，则初不为聚散而有无也。但有是理则有是气，苟气聚乎此，则其理亦命乎此尔，不得以水沤比也。鬼神便是精神魂魄，程子所谓「天地之功用，造化之」，张子所谓「二气之良能」，皆非性之谓也。故祭祀之礼，以类而感，以类而应，若性，则又岂有类之可言邪﹖然气之已散者，既化而无有矣，其根于理而日生者，则固浩然而无穷也，故上蔡谓「我之精神即祖考之精神」，盖谓此也。然圣人之制祭祀也，设主立尸，萧灌鬯，或求之阴，或求之阳，无所不用其极，而犹止曰庶或享之而已。其至诚恻怛、精微恍惚之意，盖有圣人所不欲言者，非可以世俗粗浅知见，执一而求也。岂曰一受其成形，则此性遂为吾有，虽死而犹不灭，截然自为一物，藏乎寂然一体之中，以俟夫子孙之求而时出以飨之邪﹖必如此说，则其界限之广狭，安顿之处所，必有可指言者。且自开辟以来，积至于今，其重并积迭，计已无地之可容矣。是又安有此理邪！且乾坤造化，如大洪炉，人物生生，无少休息，是乃所谓实然之理，不忧其断灭也。今乃以一片大虚寂目之，而反认人物已死之知觉，谓之实然之理，岂不误哉！又圣贤所谓归全安死者，亦曰无失其所受乎天之理，则可以无愧而死尔！非以为实有一物，可奉持而归之，然后吾之不断不灭者，得以晏然安处乎冥漠之中也。夭寿不贰，修身以俟之，是乃无所为而然者，与异端为生死事大，无常迅速，然后学者，正不可同日而语。今乃混而言之，以彼之见为此之说，所以为说愈多而愈不可合也。


　　详来谕，正谓日用之间，别有一物，光辉闪烁，动荡流转，是即所谓「无极之真」，所谓「谷神不死」。二语皆来书所引。所谓「无位真人」，此释氏语，正谷神之酋长也。学者合下便要识得此物，而后将心想象照管，要得常在目前，乃为根本工夫。至于学问践履，零星凑合，则自是下一截事，与此粗细迥然不同。虽以颜子之初，仰高钻坚，瞻前忽后，亦是未见此物，故不得为实见尔。此其意则然矣。然若果是如此，则圣人设教，首先便合痛下言语，直指此物，教人着紧体察，要令实见，着紧把捉，要常在目前，以为直截根原之计。而却都无此说，但只教人格物致知，克己复礼，一向就枝叶上零碎处做工夫，岂不误人枉费日力邪﹖《论》、《孟》之言，平易明白，固无此等玄妙之谈。虽以子思、周子吃紧为人，特着《中庸》、《太极》之书以明道体之极致，而其所说用工夫处，只说择善固执，学问思辨而笃行之，只说「定之以中正仁义而主静」、「君子修之吉」而已，未尝使人日用之间，必求见此天命之性、无极之真而固守之也。盖　原此理之所自来，虽极微妙，然其实只是人心之中许多合当做底道理而已。但推其本，同见其出于人心而非人力之所能为，故曰「天命」；虽万事万化皆自此中流出，而实无形象之可指，故曰「无极」尔。若论工夫，则只择善固执、中正仁义，便是理会此事处，非是别有一段根源工夫，又在讲学应事之外也。


　　为政以宽为本者，谓其大体规模意当如此尔。古人察理精密，持身整肃，无偷惰亏豫之时，故其政不待作威而自严，但其意则以爱人为本尔。及其施之于政事，便须有纲纪文章，关防禁约，截然而不可犯。然后吾之所谓宽者，得以随事及人，而无顽弊不举之处；人之蒙惠于我者，亦得以通达明白，实受其赐，而无间隔欺蔽之患。圣人说政以宽为本，而今反欲其严，正如古乐以和为主，而周子反欲其淡。盖今之所谓宽者，乃纵弛，所谓和者，乃哇淫，非古之所谓宽与和者，故必以是矫之，乃得其平尔。如其不然，则虽有爱人之心，而事无统纪，缓急先后可否予夺之权皆不在己，于是奸豪得志而善良之民反不被其泽矣。此事利害只在目前，不必引旧传、考古今然后知也。但为政必有规矩，使奸民猾吏不得行其私，然后刑罚可省，赋敛可薄。所谓以宽为本，体仁长人，孰有大于此乎！（以上《答廖子晦》。）　


　　子思以来教人之法，惟以尊德性、道问学两事为用力之要。今子静所说，专是尊德性事，而某平日所论，却是问学上多了。所以为彼学者，多持守可观，而看得义理全不子细，又别说一种杜撰道理遮盖，不肯放下；而某自觉虽于义理上不敢乱说，却于紧要为己为人上多不得力。今当反身用力，去短集长，庶几不堕一边尔。（《答项平父》。）


　　人之所以懒惰，只缘见此道理不透，所以一向提掇不起。若见得道理分明，自住不得，岂容更有懒惰时节邪！又谓海内善类，消磨摧落之后，所存无几，此诚可叹。若鄙意，则谓纔见消磨得去，此等人便不济事。若使真有所见，实有下工夫处，则便在铁轮顶上转旋，亦如何动得他！


　　天下只有一理，此是即彼非，此非即彼是，不容并立。故古之圣贤，心存目见，只有义理，都不见有利害可计较。日用之间，应事接物，直是判断得直截分明；而推以及人，吐心吐胆，亦只如此，更无回互。若信得及，即相与俱入圣贤之域；若信不及，即在我亦无为人谋而不尽底心。而此理是非，昭著明白，今日此人虽信不及，向后他人须有信得及底，非但一时之计也。若如此所论，则在我者未免视人颜色之可否以为语默，只此意思，何由能使彼信得及乎！然此亦无他，只是自家看得道理自不曾端的，故不能真知是非之辨，而为此回枉。不是说时病痛，乃是见处病痛也。（以上《答刘季章》。）


　　圣门所谓「闻道」，「闻」只是见闻玩索而自得之之谓，「道」只在君臣父子日用常行当然之理。非有玄妙奇特，不可测知，如释氏所云豁然大悟、通身汗出之说也。如今更不可别求用力处，只是持敬以穷理而已。


　　既谓之「同体」，则上面便着「人欲」两字不得。此是义理本原极精微处，不可少差。试更子细玩索，当见本体实然只一天理，更无人欲。故圣人只说克己复礼，教人实下工夫，去却人欲，便是天理，未尝教人求识天理于人欲汩没之中也。若不能实下工夫，去却人欲，则虽就此识得未尝离之天理，亦安所用乎﹖（以上《答吴斗南》。）


　　百家谨案：此答「天理人欲同体而异用，同行而异情」，进修君子宜别之！


　　二先生所论敬字，须该贯动静看。方其无事而存主不懈者，固敬也，及其酬酢不乱者，亦敬也，故曰「毋不敬，俨若思」，又曰「事思敬」，「执事敬」，岂必以摄心坐禅而谓之敬哉！礼乐固必相须，然所谓乐者，亦不过胸中无事而自和乐尔，非是着意放开一路而欲其和乐也。然欲胸中无事，非敬不能，故程子曰「敬则自然和乐」，而周子亦以为「礼先而乐后」，此可见也。则「自得后须放开，不然，却只是守」，此言既自得之，则自然心与理会，不为礼法所拘而自中节；若未能如此，则是未有所得，才方是守法之人尔。亦非谓既自得之，又却须放开也。克己复礼，固非易事，然颜子用力，乃在于视听言动礼与非礼之间，未敢便道得其本心而了无一事也。此其所以先难而后获与！今言之甚易而苦其行之难，亦不考诸此而已矣。（《答或人》。）　　


　　虽至于尧、舜、孔子之德，其自处常只在下学处也。上达处不可着工夫，更无依泊处。动静语默，无非下学，圣人岂曾离此来！（《答许顺之》。）


　　非气无形，无形则性善无所赋，故凡言性者皆因气质而言，但其中自有所赋之理尔。人心、道心，亦非有两物也。（《答林德久》。）


　　（梓材谨案：此下答严时亨「五行之生，各一其性」条，移入《沧洲诸儒学案》。


　　孟子指齐王爱牛之心，乃是因其所明而道之，非以为必如此然后可以求仁也。夫必欲因苗裔而识本根，孰若培其根本而听其枝叶之自茂邪﹖（《答吕伯恭问胡子知言疑义》。）


　　若使道可以多闻博观而得，则世之知道者为不少矣。熹近日因事方有省发。如鸢飞鱼跃，明道以为与「必有事焉勿正」之意同者，今乃晓然无疑。日用之间，观此流行之体初无间断处，有下工夫处，乃知日前自诳诳人之罪，盖不可胜赎也。此与守书册、泥言语全无交涉，幸于日用间察知之！


　　百家谨案：勿忘勿助，原是活泼泼地，鸢飞鱼跃，乃是自然之事，无容造作者。


　　或问子程子曰：「心术最难执持，如何而可﹖」子曰：「敬。」又尝曰：「操约者，敬而已矣﹖」惟其敬足以直内，故其义足以方外。义集而气得所养，则夫喜怒哀乐之发，其不中节者寡矣。孟子论养吾浩然之气，以为「集义所生」，而继之曰「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也」，盖又以居敬为集义之本也。夫「必有事焉」者，敬之谓也，若曰「其心俨然肃然，常若有所事」云尔。夫其心俨然肃然，常若有所事，则虽事物纷至而沓来，岂足以乱吾之知思，而宜不宜、可不可之机，已判然于胸中矣。如此，则此心晏然，有以应万事之变，而何躁妄之有哉！（以上《答何叔京》。）


　　夫道之极致，物我固为一矣。然岂独物我之间验之，盖天地、鬼神、幽明、隐显、本末、精粗、无不通贯而为一也。《正蒙》之旨，诚不外是。然圣贤言之则已多矣，《正蒙》之作，复何为乎﹖恐须反复研究其说，求其所以一者而合之，于其所谓一者，必铢铢而较之，至于钧而必合，寸寸而度之，至于丈而不差，然后为得也。孟子曰：「博学而详说之，将以反说约也。」正为是尔。今学之未博，说之未详，而遽欲一言探其极致，则是铢两未分而亿料钧石，分寸未辨而目计丈引，不惟精粗二致，大小殊观，非所谓「一以贯之」者，愚恐小差积而大谬生，所谓钧石、丈引者亦不得其真矣。此躐等妄意之蔽，世之有志于为己之学而未知其方者，其病每如此也。《明道先生行状》云：「先生教人，自致知至于知止，诚意至于平天下，洒扫应对至于穷理尽性，循循有序。病世之学者舍近而趋远，处下而窥高，所以轻自大而卒无得也。」此言至矣！（《答江彦谋》。）


　　观舜居深山之中，伊尹耕于有莘之野，岂不是乐此以终身。后来事业，亦偶然尔。若先有一毫安排等待之心，便成病痛矣。（《答甘吉甫》。）


　　伊川先生言「性即理也」，此一句自古无人敢如此道。心，则知觉之在人而具此理者也。横渠先生又言「由太虚有天之名，由气化有道之名，合虚与气有性之名，合性与知觉有心之名」，其名义亦甚密，皆不易之至论也。盖天之生物，其理固无差别，但人物所禀形气不同，故其心有明暗之殊，而性有全不全之异尔。若所谓仁，则是性中四德之首，非在性外别为一物而与性并行也。然惟人心至灵，故能全此四德而发为四端；物则气偏驳而心昏蔽，固有所不能全矣。然其父子之相亲，君臣之相统，间亦有仅存而不昧者。然欲其克己复礼以为仁，善善恶恶以为义，则有所不能矣。然不可谓无是性也。若生物之无知觉者，则又其形气偏中之偏者，故理之在是物者，亦随其形气而自为一物之理，虽若不复可论仁义礼智之彷佛，然亦不可谓无是性也。又谓「枯槁之物只有气质之性而无本然之性」，此语尤可笑！若果如此，则是物只有一性，而人却有两性矣。此语非常丑差。盖由不知气质之性只是此性堕在气质之中，故随气质而自为一性，正周子所谓「各一其性」者。向使元无本然之性，则此气质之性又从何处得来邪﹖况亦非独周、程、张子之言为然，如孔子言「成之者性」，又言「各正性命」，何尝分别某物是有性底，某物是无性底﹖孟子言「山之性」、「水之性」，山水何尝有知觉邪﹖若于此看得通透，即知天下无无性之物。除是无物，方是无性；若有此物，即如来谕木烧为灰，人阴为土，亦有此灰土之气，既有灰土之气，即有灰土之性，安得为枯槁无性也﹖（《答徐子融》。）


　　天之生物，有有血气知觉者，人兽是也；有无血气知觉而但有生气者，草木是也；有生气已绝而但有形色臭味者，枯槁是也。是虽其分之殊，而其理则未尝不同。但以其分之殊，则有其理之在是者不能不异，故人为最灵而备有五常之性，禽兽则昏而不能备，草木、枯槁则又并与其知觉者而亡焉。但其所以为是物之理，则未尝不具尔。若如所谓「绝无生气便无生理」，则是天下乃有无性之物，而理之在天下乃有空阙不满之处也，而可乎﹖（《答余方叔》。）


　　「人生而静」，静者固是性，然只是「生」字便带却气质了。但生字已上又不容说，盖此道理未有形见处，故今纔说性，便须带着气质，无能悬空说得性者。「继之者善」，本是说造化发育之功，明道此处却是就人心发用处说，如孟子所谓「乃若其情，则可以为善」之类是也。伊川所言「极本穷源之性」，乃是对气质之性而言，言其气质虽善恶不同，然极本穷源而论之，则性未尝不善也。


　　性之始终，一于善而已，不当云性之初只有善也。若如所云，则谓性之终为有恶，可乎﹖性之发用，非情而何。情之初，则可谓有善而无恶尔。（以上《答王子合》。）


　　孟子所谓「性善」者，以其本体言之，仁义礼智之未发者是也。所谓「可以为善」者，以其用处言之，四端之情发而中节者是也。盖性之与情，虽有已发未发之不同，然其所谓善者则血脉贯通，初未尝有不同也。此孟子道性善之本意，伊洛诸君子之所传而未之有改者也。（《答胡伯逢》。）


　　善恶二字，便是天理人欲之实体。今谓性非人欲，可矣；由是而并谓性非天理，可乎﹖必曰极言乎性之善而不可名，又曷若直谓之善而可名之为甚易而实是也﹖


　　释氏只是恍惚之间见得些心性影子，亦却不曾子细见得真实心性，所以都不见里面许多道理。正使有存养之功，亦即是存养得他所见底影子。固不谓之无所见，亦不可谓之不能养，但所见所养非心性之真尔！（以上《答胡季随》。）


　　心体固本静，然亦不能不动；其用固本善，然亦能流而入于不善。夫其动而流于不善者，固不可谓心体之本然，然亦不可不谓之心也，但其诱于物而然尔。故先圣只说「操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡」，只此四句，说得心之体用、始终、真妄、邪正，无所不备，又见得此心不操即舍，不出即入，别无闲处可安顿之意。若如所论「出入有时者为心之正」，然则孔子所谓「出入无时」者，乃心之病矣，不应却以「惟心之谓与」一句直指而总结之也。（《答游诚之》。）


　　（梓材谨案：此下有答严时亨问「明道言『人生而静』以下不容说」条，移入《沧洲诸儒学案》。）


　　夫读书固收心之一助，然今只读书时收得心，而不读书时便为事所夺，则是心之存也常少，而其放也常多矣。且胡为而不移此读书工夫向不读书处用力，使动静两得，而此心无时不存乎﹖然所谓涵养工夫，不是闭眉合眼如土偶人，然后谓之涵养也，只要应事接物，处之不失，此心各得其理而已。（《答陈肤仲》。）


　　所论「才说存养，即是动了」，此恐未然。人之一心，本是光明，不是死物。所谓存养，非有安排造作，只是不动着他，即此知觉炯然不昧，但无喜怒哀乐之偏，思虑云为之扰尔。当此之时，何尝不静。不可必待冥然都无知觉，然后谓之静也。（《答孙敬甫》。）


　　纔说性字，便是以人所受而言，此理便与气合了。但直指其性，则于气中又须见得别是一物始得，不可混并说也。（《答李晦叔》。）


　　百家谨案：性即气之有条理者是，非别是一物也。


　　至于孔、孟言性之异，则其说又长，未易以片言质。然略而论之，则夫子杂乎气质而言之，孟子乃专言其性之理也。杂乎气质而言之，故不曰「同」而曰「近」，盖以为不能无善恶之殊，但未至如其所习之远尔。以理而言，则上帝之降衷，人心之秉彝，初岂有二理哉﹖但此理在人，有难以指言者，故孟子之告公都子，但以其才与情者明之。辟如欲观水之必清，而其源不可到，则亦观诸流之未远者，而源之必清可知矣。（《答宋深之》。）


　　孟子固未尝不畏大人，但藐其巍巍然者尔。办得此心，即更掀却卧房，亦且露地睡。似此，方是真正大英雄人。然此一种英雄，却是从战战兢兢、临深履薄处做将出来。若是血气粗豪，却一点使不着也。（《答陈同甫》。）


　　白鹿洞书院教条


　　父子有亲。　君臣有义。　夫妇有别。　长幼有序。　朋友有信。


　　右五教之目。尧、舜使契为司徒，敬敷五教，即此是也。学者，学此而已。而其所以学之之序，亦有五焉，其别如左：


　　博学之。　　审问之。　　慎思之。　　明辨之。　笃行之。


　　右为学之序。学、问、思、辨四者，所以穷理也。若夫笃行之事，则自修身以至处事、接物，亦各有要，其别如左：


　　言忠信。　　行笃敬。　　惩忿窒欲。　　　迁善改过。


　　右修身之要。


　　正其谊，不谋其利。　　　　明其道，不计其功。


　　右处事之要。


　　己所不欲，勿施于人。　　　　行有不得，反求诸己。


　　右接物之要。


　　熹窃观古昔圣贤所以教人为学之意，莫非使之讲明义理，以修其身，然后推以及人，非徒欲其务记览，为词章，以钓声名、取利禄而已也。今人之为学者既反是矣，然圣贤所以教人之法具存于经，有志之士，固当熟读深思而问辨之。苟知其理之当然，而责其身以必然，则夫规矩禁防之具，岂待他人设之，而后有所持循哉！近世于学有规，其待学者为已浅矣，而其为法又未必古人之意也，故今不复以施于此堂，而特取凡圣贤所以教人为学之大端，条列如右，而揭之楣间。诸君其相与讲明遵守，而责之于身焉，则夫思虑云为之际，其所以戒谨而恐惧者，必有严于彼者矣。其有不然，而或出于禁防之外，言之所弃，则彼所谓规者，必将取之，固不得而略也。诸君其亦念之哉！


　　附录


　　先生之父韦斋，建炎间为南■州尤溪尉。罢官待调，迁寓于隔溪郑氏之书室，于庚戍九月十五日生先生，后人因名所近之山曰毓秀峰。


　　先生幼有异禀，五岁入小学，始诵《孝经》，即了其大义，书八字于其上曰：「若不如此，便不成人。」间从群儿嬉游，独以沙列八卦象，详观侧玩。又尝指日问韦斋曰：「日何所附﹖」曰：「附于天。」又问：「天何所附﹖」韦斋异之。


　　韦斋疾，以家事属刘子羽，而诀于籍溪胡宪、白水刘勉之、屏山刘子翚，且俾先生父事之。白水以女女焉。不数年，二刘俱没，独事籍溪最久。


　　孝宗即位，应诏上封事，首论圣学，次论金人有不共之雠，万无可和之理，即参以利害，亦有百害而无一利。次年趋召命，又极言之。


　　干道四年，建州饥，先生请于府，贷粟散给，民多免死。社仓之法始此。


　　淳熙二年，吕东莱自东阳来访，先生留止寒泉精舍月余，商订《近思录》。饯东莱至鹅湖，陆子寿、子静、刘子澄来会，相与讲辩其所闻。


　　六年，知南康军，立濂溪祠，以二程配。别立五贤堂，祀陶靖节、刘西涧父子、李公择、陈了斋。复白鹿洞书院。


　　十三年，入对，上封事。次年戊申，又上封事。


　　绍熙元年，知漳州，刊《四经》、《四子书成》。


　　光宗之立也，赵忠定求能通信于长信宫者，未有其人。或言韩侂冑于太皇后为亲属，遣入白，不许。侂冑出，遇内侍关礼于门，告之故，礼请独入，涕泣固请，太皇许之，命呼侂冑入，使喻意庙堂，其论遂定。侂冑自谓有定策功，依托肺腑，居中用事。先生惕然为忧，因疏寓其意，且进对面陈之。又数戒忠定，勿使预政，而忠定谓其易制，不复远虑，先生因讲毕　奏疏极言之。侂冑大怒，阴使其党谋去先生，乃于禁中为优戏，以荧惑上听。及先生再申前疏，而御批与祠，先生去国矣。


　　庆元元年，侂冑诬赵相以不轨，窜置永州，且创「伪学」之名以斥善类。先生草疏万言，极谏奸邪蔽主之祸，白宰相之。诸生力谏，遂筮之，遇《遯》之《同人》，先生默然焚其稿，更号遯翁。朝廷时治党人方急，赵相死于道。


　　先生自筮仕以至属纩，五十年间，历事四朝，仕于外者仅九考，立朝纔四十日。


　　初居崇安五夫，筑书院于武夷之五曲，榜曰紫阳，识乡关也。后筑室建阳芦峰之巅，曰云谷，其草堂曰晦庵，自号云谷老人，亦曰晦庵或晦翁。晚居考亭，作精舍曰沧洲，号沧洲病叟。最后曰遯翁。


　　方伯谟劝先生少著书。答曰：「在世间吃了饭后，全不做得些子事，无道理。」


　　张南轩与先生书曰：所与广仲书，言语未免有少和平处。从共甫详问日用间事，使人叹服处固多，但其间于气质偏处，似未能尽变乎旧。盖自他人谓为豪气底事，自学者论之，亦是争气病痛。元晦要学颜子，却不于此等偏处下自克之功，岂不害事﹖愿于平时以为细故者，作大病医疗，异时相见，当观变化气质之功。（以下补。）


　　又曰：闻兄行社仓，一乡之人赖焉。或者妄有散青苗之讥，兄闻之，作而曰：「王介甫独有散青苗一事是尔！」奋然欲作《社仓记》以述此意，是则过矣。王介甫窃《周官》泉府之说，强贷而规取其利，逆天下之公理而必欲其说之行，前辈辩之甚悉。其与元晦今日社仓之意，义利相异，固亦晓然。元晦初岂有取于介甫，特因或者之言有所激，故并介甫而是之，不自知其偏。譬之垫权以称物之轻重，初未至于偏也，或指而告之曰：「此为重。」执权者主其说曰：「吾犹觉此之轻也！」于是复就所指之处增之使重，而其偏始甚。此虽为一事，然因人之激而至于偏，则惧其有害尔！


　　又曰：又虑元晦学行为人尊敬，眼前多出己下，平时只是箴规他人，见他人不是处多，己是处多；他人亦惮元晦，纵有所疑，不敢以请。谀言多而拂论少，所偏不加省察，则异日流弊，恐不可免。


　　又曰：所与共甫书，似乎逆亿，而少含宏感悟之意，殆有怒发冲冠之象。理之所在，平气而出之可也。


　　又曰：《或问》所条晰，诚恐前辈说中偏处有误后学，不可不辩。但一二辨晰，恐未能尽，又似太费力。只举其大者与其条目，使人推寻之，如何﹖


　　又曰：《或问》书未须出。极力辩说，恐使轻易趋薄。


　　又曰：编《通鉴纲目》极善。以鄙见，每事更釆旧史尤佳。恐《通鉴》亦有所阙遗。


　　又曰：闻刊小书版以自助，想是用度大段逼迫。今日此道孤立，信向者鲜，若刊此文字，取其赢以自助，窃恐闻者别生思维，愈无灵验。为贫之故，宁别作小生事不妨，此事殊于心未稳。


　　又曰：《太极图解》后面不必辩论如此之多，只于纲领处拈出可也。不然，却只是骋辩求胜，转将精当处混汩。


　　又曰：得伯恭书，云兄犹有伤急不容耐处。某又恐伯恭却有太容耐处。吾曹气质之偏，乘间发见，诚难消化，想兄存养有道也。陆子寿兄弟如何﹖肯相听否﹖


　　又曰：山中诸诗，其间犹时有未和平之语。此非是语病，正恐气禀发处所偏尚微有存，幸深察之！


　　又《与吕伯恭书》曰：濂溪自得处，诚浑全。元晦持其说，句句而论，字字而解，未免流于牵强，亦非濂溪本意也。


　　又曰：元晦议论商确间，终是有意思过处。


　　又《答胡季随书》曰：秦、汉以来，学道不明，士之见于事业者固多可憾，然其间岂无嘉言善行与一事之得者。要当以致远自期，而于人则一善之不废。元晦《名臣言行录》编得未精细。


　　吕东莱与先生书曰：汪丈所谓道不同不相知，昨因其说思之，诚未允当。但详观来谕，激扬振厉，颇乏广大温润气象，若立敌校胜负者，颇似未宏。如注中「东坡」字改为「苏轼」，不知以诸公例书名而厘正之邪﹖或者因辩论有所激而加峻邪﹖出于前说固无害，出于后说则因激增怒，于治心似不可不省察也。


　　又曰：比闻五夫旁近料理补助，已有端绪，不知其详如何。颇闻豪右间有旅拒者，或不免封仓送郡之类。此于时位颇似侵过，恐更须于「意、必」两字上点检。伊川庄上散药，谓只做得此等事，此意可玩也。耳目所接，疾痛冻馁，恻然动心，盖仁之端。至于时位则有所止，乃仁之义。莫若择其可告语者，至诚劝率之；其不可告语者，容养而使之自发，足矣。就上增添，便成意必。自叶知根，所当加澄治之功也﹖


　　又曰：或者传著述探索过苦，要须放令闲暇从容为善。


　　又《与陈同甫书》曰：朱元晦英迈刚明，工夫就实入细，殊未可量。陆子静亦坚实有力，但欠开阔尔。


　　陈龙川复先生书曰：浙间议论，自始至末，亮并不晓一句。道之在天下，至公而已矣。屈曲琐碎，皆私意也。有公则无私，私则不复有公。王霸可以杂用，则天理人欲可以并行矣。亮所以缕缕者，不欲更添一条路，所以开拓大中，张皇幽眇，而助秘书之正学也。岂好为异说乎！不深察其心，则今可止矣。比见陈一之《国录》，（梓材案：陈一之当是陈益之，止斋从弟也。）说张体仁太博为门下士，每读亮与门下书，则怒发冲冠，以为异说；每见亮来，则以为异人，辄舍去不与共坐。由此言之，未能免罪于流俗，而得罪于门下士亦多矣。不止，则楚人又将钳我于市。进退维谷，可以一笑！


　　又《跋晦庵送写照郭秀才序后》曰：广汉张敬夫、东莱吕伯恭，于天下之义理，自谓极其精微，世亦以是推之。其精深纡余，于物情无所不致其尽，而于阴阳、卜筮、书画、技术，及凡世间可动心娱目之事，皆斥去弗顾，若将浼我者。新安朱元晦论古圣贤之用心，平易简直，直欲尽摆后世讲师相授，流俗相传，入于人心而易解之说，以径趣圣贤心地而发挥其妙。其不得见于世，则圣贤之命脉犹在，而人心终有时而开明也。抱大不满于秦、汉以来诸君子，然而于阴阳、卜筮、书画、技术，皆存而信之。岂悦物而不留于物者，固若此乎﹖予因以见秦、汉以来诸君子，犹烦新安之刮剔，而后圣贤之心事可尽白也。


　　祖望谨案：同甫讥朱子，多不中肯，独此篇则朱子难以自解。


　　又志钱叔因曰：朱元晦齿牙所至，嘘枯吹生，天下学士大夫往往系其意之所向背，虽心诚不乐而亦阳相应和。若予，非不愿附，而第其品级，不能高也。予亦自咎其有所不讲而未敢怨。


　　陆复斋《与赵景明书》曰：元晦《论语集解》已脱稿，此书必传于世。若《诗集传》、《中庸》《大学章句》，则殊有未安，恐终不能传远。


　　祖望谨案：论朱子《学庸章句》、《诗传》一条，黄氏盖亦非之，而愚以为其说不为无见。


　　沈叔晦曰：晦翁是进退用舍关时轻重者，且愿此老无恙。


　　舒广平《答袁恭安》曰：晦翁当世人杰地步，非吾侪所及。其有不合者，姑置之。向在新安，未尝与诸友及此，后有发者，能自知之。后生未闻道，吾侪之论一出，便生轻薄心，未能成人，反以误人。


　　叶水心序《阴阳精义》曰：朱公元晦听蔡季通豫卜藏穴，门人裹糗行绋，六日始至。乃知好奇者，固通人大儒之常患也。（以上补。）


　　黄勉斋状其行曰：其为学也：穷理以致其知，反躬以践其实。居敬者，所以成始成终也。谓致知不以敬，则昏惑纷扰，无以察义理之归；躬行不以敬，则怠惰放肆，无以致义理之实。持敬之方，莫先主一。既为之箴以自警，又笔之书，以为小学、大学，皆本于此。终日俨然，端坐一室，讨论曲训，未尝少辍。自吾一心一身，以至万事物，莫不有理。存此心于斋庄静一之中，穷此理于学问思辨之际，皆有以见其所当然而不容已，与其所以然而不可易。然充其知而见于行者，未尝不反之于身也。不睹不闻之前，所以戒惧者愈严愈敬；隐微幽独之际，所以省察者愈精愈密。思虑未萌而知觉不昧，事物相接而品节不差。无所容乎人欲之私，而有以全乎天理之正。不安于偏见，不急于小成，而道之正统在是矣。其为道也：有太极而阴阳分，有阴阳而五行具，禀阴阳五行之气以生，则太极之理各具于其中。天所赋为命，人所受为性，感于物为情，统性情为心。根于性，则为仁义礼智之德；发于情，则为恻隐羞恶辞逊是非之端；形于身，则为手足耳目口鼻之用；见于事，则为君臣父子夫妇兄弟朋友之常。求诸人，则人之理不异于己；参诸物，则物之理不异于人。贯彻古今，充塞宇宙，无一息之间断，无一毫之空阙。莫不析之，极其精而不乱；然后合之，尽其大而无余。先生之于道，可谓建诸天地而不悖，质诸圣贤而无疑矣！故其得于己而为德也，以一心而穷造化之原，尽性情之妙，达圣贤之蕴；以一身而体天地之运，备事物之理，任纲常之责。明足以察其微，刚足以任其重，弘足以致其广，毅足以极其常。其存之也，虚而静；其发之也，果而确；其用之也，应事接物而不穷；其守之也，历变履险而不易。本末精粗，不见其或遗；表里初终，不见其或异。至其养深积厚，矜持者纯熟，严厉者和平。心不待操而存，义不待索而精，犹以为义理无穷，岁月有限，常歉然有不足之意。盖有日新又新，不能自已者，而非后学之所可拟议也。其可见之行，则修诸身者其色庄，其言厉，其行舒而恭，其坐端而直。其闲居也，未明而起，深衣幅巾方履，拜于家庙，以及先圣。退坐书室，几案必正，书籍器用必整。其饮食也，羹食行列有定位，匕箸举措有定所。倦而休也，瞑目端坐；休而起也，整步徐行。中夜而寝，既寝而寤，则拥衾而坐，或至达旦。威仪容止之则，自少至老，祁寒盛暑，造次颠沛，未尝有须臾之离也。行于家者，奉亲极其孝，抚下极其慈。闺庭之间，内外斩斩；恩义之笃，怡怡如也。其祭祀也，事无纤巨，必诚必敬。小不如仪，则终日不乐。已祭无违礼，则油然而喜。死丧之礼，哀戚备至；饮食衰绖，各称其情。宾客往来，无不延遇；称家有无，常尽其欢。于亲故，虽疏远必致其爱；于乡闾，虽微贱必致其恭。吉凶庆吊，礼无所遗；赒恤问遗，恩无所阙。其自奉，则衣取蔽体，食取充腹，居止取足，以障风雨，人不能堪，而处之裕如也。若其措诸事业，则州县之设施，立朝之言论，经纶规画，正大宏伟，亦可概见。虽达而行道，不能施之一时；然退而有道，足以传之万代。谓圣贤道统之传，散在方策，圣经之旨不明，则道统之传斯晦，于是竭其精力以研穷圣贤之经训。于《大学》、《中庸》，则补其阙遗。别其次第，纲领条目，灿然复明。于《论语》、《孟子》，则深原当时答问之意，使读而味之者如亲见圣贤而面命之。于《易》与《诗》，则求其本义，攻其末失，深得古人遗意于数千载之上。凡数经者，见之传注，其关于天命之微，人心之奥，入德之门，造道之域者，既已极深研几，探赜索隐，发其旨趣而无遗矣。至于一字未安，一辞未备，亦必沈潜反复，或达旦不寐，或累日不倦，必求至当而后已，故章旨字义，至微至细，莫不理明辞顺，易知易行。于《书》，则疑今文之艰涩，反不若古文之平易。于《春秋》，则疑圣心之正大，决不类传注之穿凿。于《礼》，则病王安石废罢《仪礼》而《传记》独存。于乐，则悯后世律尺既亡，而清浊无据。是数经者，亦尝讨论本末，虽未能着为成书，然其大旨固已独得之矣。若历代史记，则又考论西周以来，至于五代，取司马温公编年之书，绳以《春秋》纪事之法，纲举而不繁，目张而不紊，国家之理乱，君臣之得失，如指诸掌。周、程、张、邵之书，所以继孔圣道统之传，历时未久，微言大义郁而不彰，为之裒集发明，而后得以盛行于世。《太极》、《先天》二图，精微广博，不可涯涘，为之解剥条画，而后天地本原，圣贤蕴奥，不至于泯没。程、张门人，祖述其学，所得有深浅，所见有疏密，先生既为之区别，以悉取其所长，至或识见小偏，流于异端者，亦必研穷剖析而不没其所短。南轩张公，东莱吕公，同出其时，先生以其志同道合，乐与之友，至或识见少异，亦必讲磨辩难，以一其归。至若求道而过者，病传注诵习之烦，以为不立文字，可以识心见性，不假修为，可以造道入德，守虚灵之识而昧天理之真，借儒者之言以文佛、老之说，学者利其简便，诋訾圣贤，捐弃经典，猖狂叫呶，侧僻固陋，自以为悟。立论愈下者，则又崇奖汉、唐，比附三代，以便其计功谋利之私。二说并立，高者陷于空无，下者溺于卑陋，其害岂浅浅哉！先生力排之，俾不至乱吾道以惑天下，于是学者靡然向之。先生教人，以《大学》、《语》、《孟》、《中庸》为入道之序，而后及诸经。以为不先乎《大学》，则无以提纲挈领，而尽《论》、《孟》之精微；不参之以《论》、《孟》，则无以融会贯通，而极《中庸》之旨趣。然不会其极于《中庸》，则又何以建立大本，经纶大经，而读天下之书，论天下之事哉！其于读书也，又必使之辩其音释，正其章句；玩其辞，求其义；研精覃思，以究其所难知；平心易气，以听其所自得。然为己务实、辨别义利、毋自欺、谨其独之戒，未尝不三致意焉，盖亦欲学者穷理反身而持之以敬也。从游之士，迭诵所习，以质其疑。意有未谕，则委曲告之，而未尝倦；问有未切，则反复戒之，而未尝隐。务学笃，则喜见于言；进道难，则忧形于色。讲论经典，商略古今，率至夜半。虽疾病支离，至诸生问辨，则脱然沈之去体。一日不讲学，则惕然常以为忧。抠衣而来，远自川蜀；文辞之传，流及海外。至于荒裔，亦知慕其道，窃问其起居。穷乡晚出，家蓄其书，私淑诸人者不可胜数。先生既没，学者传其书、信其道者益众，亦足以见理义之感于人者深也。继往圣将微之绪，启前贤未发之机，辩诸儒之得失，辟异端之讹谬，明天理，正人心，事业之大，又孰有加于此者！至若天文、地志、律历、兵机，亦皆洞究渊微。文词字画，骚人才士疲精竭神，常病其难，至先生，未尝用意，而亦皆动中规绳，可为世法。是非姿禀之异，学行之笃，安能事事物物，各当其理，各造其极哉！学修而道立，德成而行尊，见之事业者又如此。


　　刘刚中问黄直卿曰：「先生学有渊源，群弟子皆知之矣。比以古昔圣贤，未识到得何人地位﹖」直卿曰：「自洙泗以远，博文、约礼，两极其至者，先生一人而已。」「然则先生之学，其踵孔、颜乎﹖」直卿曰「然。」


　　刚中退，见李方子，问曰：「先生作《纲目》，愈于涑水《通鉴》。殆法《春秋》以立纲，法传文以着目与﹖」方子曰：「宏纲细目，实本《大学》三纲领、八条目，所以规制尽善，前此未有也。」


　　谢山《书朱子纲目后》曰：黄干尝谓《纲目》仅能成编，朱子每以未及修补为恨，李方子亦有「晚岁思加更定，以归详密」之语，然则《纲目》原未成之书。其同门贺善争之，以为《纲目》之成，朱子甫踰四十，而后修书尚九种，非未成者。又力言朱子手着。但观朱子《与赵师渊书》，则是书全出讷斋，本之朱子者不过《凡例》一通，余未尝有所笔削，是左证也。著述之难，即大儒不能无余论。雷同附和之徒，遂以为《春秋》后第一书，可谓耳食。苟或能成朱子之志，重为讨论，不可谓非功臣也，但必为蚍蜉所大骇尔！


　　李季札曰：先生游钟山书院，见书籍中有释氏书，因而揭看。先君问其中有所得否，曰：「幸然无所得！吾儒广大精微，本末备具，不必他求。」


　　陈北溪序《竹林精舍录》曰：先生寝疾，某每入卧内听教，谆谆警策，无非直指病痛所在。以为所欠者下学，惟当专致其下学之功而已。致知必一一平实，循序而进，而无一物之不格；力行必一一平实，循序而进，而无一事之不周。如颜子之博约，毋遽求颜子之卓尔；如曾子之所以为贯，毋遽求曾子之所以为一。其所以痛切直截之意，比之向日从容和乐之论，又不同。（以下补。）


　　又《答李贯之》曰：先生平日教人，「尊德性」、「道问学」固不偏废，而着力处却多在「道问学」上。江西一派，只是厌烦就简，偏于尊德性上去。先生力为之挽，乃确然自立一家门户，而不肯回。


　　又《答陈伯澡》曰：晦翁《论语》《孟子集注》及《大学》《中庸章句》、《或问》，时时修改，至属纩而后绝笔，最为精密。如《论语或问》着之丁酉，年已高矣，然后来置之不修，未得为成书。今细观之，时觉有枯燥处，亦多有不稳处，亦时有失之太甚处。比之《大学》《中庸或问》大不同。若以参订《集注》之所未详，则可矣，未可全案之以为定论。


　　又《答苏德甫》曰：文公表出《近思录》及《四子》，以为初学入道之门，使人识圣门蹊径，于此融会贯通，以作权度，去读天下群书，究人生万事。非谓天下道理皆丛萃该备于此，可以向此取足，便安然兀坐，持循把守，以为圣贤事业尽在此，无复他求，便可运用施为，无往而不通，是大不然也。程子曰：「须大其心，使开阔。」如只孤孤单单，窄窄狭狭去看道理，左动右碍，前触后窒，更无长进之望矣。


　　祖望谨案：此段甚佳。然愚谓《四子》之书，道理自无不该备，特博观事变，诚有不可以此自画者。前此大儒如尹和靖，持守甚固，却是不教人读书。得此说，可以捄其流弊。


　　又《答郭子从》曰：《尚书》先师只解得三篇。蔡仲默、林子武皆有《书解》，闻皆各自为一家。昨见子武《中庸解》，以《书》相参为说，中间分章有改易文公旧处。又见蔡伯静《易解》，训诂依《本义》，而逐字分晰，又太细碎，及大义则与《本义》不同，多涉玄妙，不脱庄、列之习。直卿去年南康讲《干》三、《坤》二爻义，似举子时文态，大义殊不出。则真见之粹然者，最为难也。


　　刘漫堂《回汤德远书》曰：朱氏书年来盛行，立要津者多自谓尝登先生之门，而趣向舛错，使人太息。


　　魏鹤山《师友雅言》曰：晦翁《讲筵札子贴黄》引《中庸》「人一己百、人十己千、愚明柔强」节注，谓：「以卤莽灭裂之学，或作或辍，果于自弃，为不仁。」某因此言，惜阴爱日，义理愈探索而愈无穷。岁月逾迈，令人慨然以惧。


　　王深宁《困学纪闻》曰：观朱文公《答项平甫书》「尊德性，道问学」之说，未尝不取陆氏之所长。


　　黄东发《日钞》曰：《六经》之文皆道，秦、汉以后之文鲜复关于道，甚者害道。韩文公始复古文，而犹未必尽纯于道。我朝诸儒始明古道，而又未尝尽发于文。晦庵先生表章《四书》，开示后学，复作《易本义》，作《诗传》，面授作《书传》，分授作《礼经疏义》，且谓《春秋》本鲁史旧文，于是明圣人正大本心，以破后世穿凿。《凡例》谓《周礼》周公未必尽行，于是教学者非所宜先。于身事一句无预，提挈纲维，疏别缓急，无一不使复还古初，《六经》之道赖之而昭昭乎如揭中天之日月。其为文也，孰大于是，宜不必复以文集为矣。然其天才卓绝，学力闳肆，落笔成章，殆于天造。其剖析性理之精微，则日精月明；其穷诘邪说之隐遁，则神搜霆击。其感慨忠义，发明《离骚》，则苦雨凄风之变态；其泛应人事，游戏翰墨，则行云流水之自然。究而言之，皆此道之流行，犹化工之妙造也。（以上补。）


　　熊勿轩《考亭书院记》曰：周东迁而夫子出，宋南渡而文公生。世运升降之会，天必拟大圣大贤以当之者，三纲五常之道所寄也。道有统。羲、轩邈矣！陶唐氏迄今六十二甲辰。孟氏历叙道统之传，为帝为王者千伍百余岁，则尧、舜、禹子于冀也，汤、伊尹之于亳也，文、武、周公之于岐、丰也。自是以下，为霸为强者二千余岁，而所寄仅若此，儒者几无以借口于来世。呜呼！微夫子《六经》，则五帝三王之道不传；微文公《四书》，则夫子之道不着，人心无所于主，利欲持世，庸有极乎！《七篇》之终，所以近圣人之居而尚论其世者，其独无所感乎﹖呜呼！由文公以来，又百有余岁矣。建考亭视鲁阙里，初名竹林精舍，后更沧洲。宋理宗表章公学，以公从祀庙庭，始锡书院额，诸生世守其学不替。龙门毋侯逢辰灼见斯道之统有关于世运，故于此重致意焉。岁戊子，侯为郡判官，始克修复，邑令古澶郭君瑛又从而增辟之。乙巳，侯同知南剑郡事，道谒祠下，顾谓诸生曰：「居已完矣，其盍有所养乎！」书院旧有田九十余亩，春秋祀犹不给，侯捐田为倡，郭君适自北来，议以克协，诸名贤之冑与邦之大夫士翕然和之，合为田五百亩有奇，供祀之余，则以给师弟子之廪膳，名曰义学田。初，省府以公三世孙朱沂充书院山长，既殁，诸生请以四世孙朱椿袭其职。侯白之当路，仍增弟子员，属其事于邑簿汪君蒙，且以书来曰：「养可以粗给矣，而教之不可以无师也！」谓禾犹逮前闻，俾与前贡士魏梦牛分教大小学，盖有甚欿然者。既又属禾记其事，其将何以为词﹖重惟文公之学，圣人全体大用之学也。本之身心则为德行，措之国家天下则为事业。其体则有健顺仁义中正之性，其用则有治教农礼兵刑之具。其文则有《小学》、《大学》、《语》、《孟》、《中庸》、《易》、《诗》、《书》、《春秋》、《三礼》、《孝经》、《图》、《书》、《西铭》传义及《通鉴纲目》、《近思录》等书，学者学此而已。今但知诵习公之文，而体用之学曾莫之究，其得谓之善学乎﹖矧曰体其全而用其大者乎﹖公之于考亭也，门人蔡氏渊尝言，其晚年闲居，于大本大原之地，充养敦厚，人有不得窥其际者。盖其喜怒哀乐之未发，蚤闻师说于延平李先生者，体验已熟。虽其语学者非止一端，而「敬贯动静」之旨，圣人复起，不易斯言矣。呜呼！此古人授受心法也。世之溺口耳之学，何足以窥其微哉！公之修《三礼》，自家乡至邦国王朝，大纲小纪，详法略则，悉以属之门人黄氏干，且曰：「如用之，固当尽天地之变，酌古今之宜，而又通乎南北风气，损文就质，以求其中可也。」使公之志克遂，有王者作，必来取法矣。呜呼！古人为治之大经大法，平居既无素习，一旦临事，惟小功近利是视，生民亦何日蒙至治之泽乎﹖秦人绝学之后，《六经》无完书，若井田，若学校，凡古人经理人道之具尽废。汉犹近古，其大机已失之矣。当今治宇一统，京师首善之地，立冑学，兴文教，文公《四书》方为世大用，此又非世运方升之一几乎﹖邵氏《观物》所谓「善变之，则帝王之道可与」者，以时考之，可矣。诚能于此推原羲、轩以来之统，大明夫子祖述宪章之志，上自辟雍，下逮庠序，祀典、教法，一惟我文公之训是式，古人全体大用之学复行于天下，其不自兹始乎！今公祠以文肃黄氏干配，旧典也；从以文节蔡氏元定、文简刘氏爚、文忠真氏德秀，建安、武夷例也。我文公体用之学，黄氏其庶几焉！余皆守公之道不贰，其侑公也实甚宜。公以建炎庚戌生于■之南溪，父吏部韦斋先生仕国也。公蕴经世大业，属权奸相继用事，郁郁得展。道学为世大禁，公与门人益务坚苦，泊如也。庆元庚申殁于考亭。后十年庚午，疆场事起。又六十七年丙子，宋亡，公之曾孙浚以死节着。呜呼！大圣大贤之生，其有关于天地之化、盛衰之运者，岂可以浅言哉！夫子之《六经》不得行于再世，而公之《四书》乃得彰于当代，公之身虽诎于当时，而公之道卒信于其后者，天也。过江来，中州文献欲尽。自左丞覃怀许公衡倡明公学，家诵其书，人尊其道，凡所以启沃君心，栽培相业，以开治平之原者，皆公余泽也。方侯创义学，东平袁君壁适以臬事至闽，访求公后，表浚二子林、彬于省，长南溪、建安二书院，奉韦斋及公祠。又以考亭乃公旧宅，恳恳为语诸生小学入门之要，尤以师道不立为忧。既而金华陈君公举司文吴会，为冑学征藏书，考寻文献，且欲于此继成公志，以复《六经》古文为属，诚讵典也，而必欲有焉。天道循环，无往不复，欲观周道，舍鲁何适﹖正学一派，亟起而迓续之，则天地之心，生民之命，万世之太平，当于此乎在，侯之功不亦远乎！侯世以德显，其仕闽，以化为政。道南七书院，皆其再造也。考亭西北偏，有山曰云谷，晦庵在焉，亦为之起废。汪君于山之麓为门以识之，凡公坟宅，悉从而表树焉，庶乎知为政之先务矣。精舍创于绍兴甲寅，前堂后室，制甚朴。宝庆乙酉，邑令莆阳刘克庄始辟公祠。今燕居庙，则淳佑辛亥漕使眉山史侯季温旧构也。书院之更造，惟公手创，不敢改，栋宇门庑，焕然一新，邑土刘熙宝终始之。义学创兴，宋燮、黄枢首帅以听，华恭孙、叶善夫、赵宗叟、盱江李廷玉与有谋焉。而厚帑庾，完塈茨，以迄于成，则虞子建、刘实也。贤劳皆可书。时提调官总管燕山张仲仪、教授三山黄文仲。助田名氏，悉书石阴。后甲辰三岁，大德十一年四月朔日记。

　　◆晦翁讲友


　　宣公张南轩先生栻（别为《南轩学案》。）


　　成公吕东莱先生祖谦（别为《东莱学案》。）


　　忠定赵先生汝愚（别见《玉山学案》。）


　　赵先生汝靓


　　赵汝靓，忠定公汝愚之从弟也。苦节讲学。余干有东山书院，先生所建，以延朱子讲学。余干学者祀朱子，以先生配。（补。）


　　尚书韩南涧先生元吉（别见《和靖学案》。）


　　显谟潘先生畤（别见《元城学案》。）


　　县令方先生耒（别见《刘胡诸儒学案》。）


　　县令张先生杰（别见《玉山学案》。）


　　知军石克斋先生


　　石，字子重，其先新昌人，大父公孺始迁临海。先生自少警悟不群。及长，刻意为学。与晦庵朱子交好，尝称其论仁之体要甚当，愿与长者各尽力于斯。又谓《心说》甚善，但更须收敛造约为佳。以绍兴十五年进士，历四县，知南康军。卒，年五十有五。晦庵志其墓。晚名其燕居之室曰克斋，读书其间，没身不懈，后生执业就正者多赖以知响方。陈耆卿修郡乘，谓里人自克斋知有洛学。车若水亦云：「克斋石公，所谓大人为己之学，深造而自得者也。」所集《周易》、《大学》、《中庸解》数十卷，《文集》十卷，传学者。（参《台学源流》。）


　　附录


　　子重问：「『止于至善』，至善乃极则否﹖」朱子答曰：「不然。至善者，本也，万善皆于此乎出。」


　　县令何台溪先生镐


　　何镐，字叔京，邵武人。龟津先生兑之子，以父荫为安溪主簿，与朱子为友。后调善化令，未至，卒。学者称台溪先生。有《易》、《论语说》，朱子称其可传。（参《闽大纪》。）


　　（梓材谨案：朱子为先生墓志云：「予获从之游，相好也。」是先生与朱子为友之证。而或以为朱子门人，误。）


　　◆晦翁学侣


　　龙图项平庵先生安世


　　项安世，字平甫，其先括苍人，后家江陵。登淳熙进士，除秘书正字。光宗以疾不过重华宫，先生上书切谏，不报，求去，寻迁校书郎。宁宗即位，先生应诏言当省兵及宫掖之费。时朱子召至阙，未几予祠。先生言：「朱熹本二千里外一庶官，陛下即位未数日，召侍经幄，天下皆以为初政之美。供职甫四十日，即以内批逐之，举朝不知所措。愿留朱熹，使辅圣学。」不报。俄以伪党罢。先生素善吴文定猎，坐学禁久废。开禧用兵，文定起帅荆渚，先生起知鄂州。淮、汉师溃，以文定为宣抚使，寻以宣谕使入蜀，朝命先生权宣抚使，升太府卿。因私忿杀文定客王度，坐免。绳以道谊之交，先生不能无遗议也。后以直龙图阁为湖南运判，未上，用台章夺职罢。嘉定元年，卒。所著《易玩辞》等书，行于世。（参史传。）


　　云濠谨案：谢山《奉临川贴子》云：「项平甫来往于朱、陆之间，然未尝偏有所师。」又案：谢山《学案》原底于《岳麓诸儒序录》有「项平甫」三字，后定刊本抹之。）


　　附录


　　魏鹤山《师友雅言》曰：最爱项平甫《孚斋诗》云：「乳中函天浑沌，浮筠破处玉嶙峋。」


　　录参黄敬斋先生樵仲


　　黄樵仲，字道夫，龙溪人，御史预之孙，号敬斋。登淳熙第。居家每旦率子弟衣冠见家庙，退则默坐终日，饮食衣服不求鲜美。居丧三年，人未尝见其有笑容。乡里有为非者，恐先生知之。朱文公守漳，礼延入学，牒云：「器资浑厚，操履端方。杜门读书，不交权利。乡闾有识，莫不推高。若以礼请，屈居教导，必能使诸生观感而化，有所兴起。」及讲小学，文公每称善。初尉永福，再调汀州录参，咸有善绩。自书于屏云：「俸薄俭亦足，官卑清自尊。」有《礼记解》、《小学口义》行于世。


　　侍郎陈先生景思


　　陈景思，字思诚，弋阳人。丞相文正公康伯之孙也。用丞相恩补承奉郎，仕至朝请大夫、直焕章阁，迁太府卿，兼夏官侍郎。先生竞朗通达，而以门阀自畏。问学师友，出于嗜欲。水心客钱塘，不择晨暮过从。为僚于徐，夜失睡者再三。朱文公在建安，接牍续简无旷时。时攻伪日峻，士重足不自保，浮薄者以时论相恐喝，先生每为所亲正说不忌。与文公书，具言其无他。文公答曰：「其然！其然！韩丈于我本无怨恶，我于韩丈亦何嫌猜乎！」所亲见之，意大折。道学不遂废，先生之力为多。（参《叶水心集》。）


　　◆晦翁同调


　　宣简赵先生不息


　　赵不息，南塘之祖也。雅敬朱子，云：「某恨见公晚。自见公，从始至末，无一语为无益，以是敬之。今观其行，尤合。」因上疏请用之，又乞赐南轩张子谥。累官大宗正，封崇国公，谥宣简。（补。）


　　（梓材谨案：先生名当从《宋史》《宗室传》作不，其字仁仲。为忧之古文，字当作，因而传写为。盖取「仁者不忧」之义。嗣濮王宗晖曾孙也。绍兴二十七年登第。然《宗室世系表》已误作不息。又载长子善临，善临子汝训、汝諿、汝诂、汝淡、汝铛。汝淡、汝铛即汝谈、汝就之■也。）


　　教授刘孝敬先生靖之


　　知州刘静春先生清之（并为《清江学案》。）


　　文节刘后溪先生光祖（别为《丘刘诸儒学案》。）


　　◆晦翁家学（杨、胡三传。）


　　中散朱先生塾（附子鉴。）


　　朱塾，字受之，文公长子。从吕东莱学，以荫官将仕郎。早卒，赠中散大夫。子鉴，字子明，官奉直大夫、湖广总领。（参《姓谱》。）


　　朝奉朱先生埜


　　朱埜，字文之，文公次子。以荫补官，历朝奉郎。（同上。）


　　侍郎朱先生在（附孙浚。）


　　朱在，字敬之，文公季子。以恩补承务郎，历官至工部侍郎。侍经筵，日读父《四书》。玉音访问不已，因请黜杨雄，乞以二程、张载从祀，帝嘉纳之。孙浚，字深源，累官吏部侍郎，死节。（同上。）


　　（梓材谨案：谢山《学案札记》引叶绍翁曰：「考亭子在趋媚时好，遂阶法从，


　　视其父异矣。」）


　　朱小翁先生洪范（别见《介轩学案》。）


　　◆晦翁门人


　　文节蔡西山先生元定（别为《西山蔡氏学案》。）


　　文肃黄勉斋先生干（别为《勉斋学案》。）


　　文定李宏斋先生燔


　　文宪张主一先生洽（并见《沧洲诸儒学案》。）


　　朝奉辅传贻先生广（别为《潜庵学案》。）


　　辅先生万（别见《潜庵学案》。）


　　通直陈潜室先生埴（别为《木钟学案》。）


　　文修叶西山先生味道（别见《木钟学案》。）


　　主簿杜南湖先生煜


　　杜方山先生知仁（并为《南湖学案》。）


　　隐君蔡节斋先生渊


　　运干蔡复斋先生沆（并见《西山蔡氏学案》。）


　　文正蔡九峰先生沈（别为《九峰学案》。）


　　文安陈北溪先生淳（别为《北溪学案》。）


　　陈后之先生易（别见《北溪学案》。）


　　吏部廖槎溪先生德明


　　通判李果斋先生方子（并见《沧洲诸儒学案》。）


　　州判余先生元一


　　漕帅赵先生师恕（并见《勉斋学案》。）


　　安抚赵先生崇宪


　　朝散赵节斋先生崇度（并见《玉山学案》。）


　　文节赵章泉先生蕃


　　郡守宋先生之源


　　特奏刘先生黼


　　许先生子春（并见《清江学案》。）


　　忠肃彭止堂先生龟年


　　知州赵先生善佐


　　张锦溪先生巽


　　学博潘先生友端


　　胡季随先生大时（并见《岳麓诸儒学案》。）


　　朝奉王定庵先生瀚


　　县令王先生洽


　　侍郎詹先生仪之


　　尚书李先生大同


　　周先生介


　　府判邹先生补之


　　黄先生谦


　　忠简王浑尺先生介（并见《丽泽诸儒学案》。）


　　吕先生乔年（别见《东莱学案》。）


　　教授高先生松（别见《止斋学案》。）


　　傅先生定（别见《说斋学案》。）


　　文靖舒广平先生璘（别见《广平定川学案》。）


　　通判傅曾潭先生梦泉


　　判军孙烛湖先生应时


　　进士诸葛先生千能


　　进士周先生良


　　包克堂先生扬


　　包先生约


　　包先生逊


　　知军石先生斗文


　　侍从石先生宗昭


　　喻先生仲可


　　赵先生师


　　直阁赵先生师雍（并见《槐堂诸儒学案》。）


　　（梓材谨案：晦翁弟子綦繁，自别见诸《学案》外，百余人并入《沧洲诸儒学案》。）


　　◆晦翁私淑


　　宣献楼攻媿先生钥（别见《丘刘诸儒学案》。）


　　正肃吴先生柔胜（父口。）


　　吴柔胜，字胜之，宣城人。幼听其父讲伊洛书，，知持敬之学。淳熙中进士，调都昌簿，差嘉兴教授。御史汤硕劾其救荒浙右，擅放田租，为赵汝愚收人心，且主朱氏之学，不可为师儒，自是闲居十余年。嘉定初，历国子正，以晦庵《四书》与诸生诵习，于是士知趣向。后以秘阁修撰奉祠。卒，谥正肃。（参史传。）


　　特奏陈先生缜（附子口、孙口。）


　　陈缜，字德容，罗源人。淳质有守，毅然任道。少慕伊洛、考亭之学。屡试礼部，独以正心诚意为说，俱见黜。后对时务擢第，廷试复如初，始终发明伊洛、考亭之旨，孝宗擢特奏第一。时淳熙八年也。子孙世其家学。（参《道南源委》。）


　　献肃柴南溪先生中行（别见《丘刘诸儒学案》。）


　　文靖魏鹤山先生了翁（别为《鹤山学案》。）


　　学录詹流塘先生初（别见《勉斋学案》。）


　　堂长蔡白石先生和（别见《北溪学案》。）


　　文节李贯之先生道传（别见《刘李诸儒学案》。）


　　常博李先生大有（别见《东莱学案》。）


　　秘丞谢梦颐先生梦生（别见《木钟学案》。）


　　迪功陈先生均


　　陈均，字平甫，兴化人，俊卿从孙。安贫力学，以累举当奉大对，不就。参稽宋史及司马《稽古录》、徐氏《国纪》、李氏《续通鉴长编》诸书，用朱子《纲目》义例，提要备言，辑成《宋编年举要》、《备要》二书，起太祖建隆庚申、迄宁宗嘉定甲申，凡八十八卷。端平初，时宰言于朝，下福州取其书，赐迪功郎，不受。（补。）


　　（云濠谨案：宋陈均有二：一先生，为朱子私淑：一字子公，平阳人，以秘阁修撰致仕，真西山门人，为朱子三传弟子，见《西山真氏学案》。）


　　学士赵庸斋先生汝腾


　　赵汝腾，字茂实，宗室子，居福州。宝庆初举进士，历官至礼部尚书兼给事中。尝入奏，言前后奸谀兴利之臣，甚切直，拜翰林学士。后辞归，累召至阙，复以翰林学士承旨知泉州、知南外宗正事。卒，赠四官。（参《姓谱》。）


　　（梓材谨案：先生号庸斋。亦有南塘之称，与朱子门人文懿汝谈之号同。又案：何北山有《缴回太守赵庸斋诗》，盖先生知婺州时尝荐北山与王正叙也。）


　　◆克斋门人


　　主簿杜南湖先生煜


　　杜方山先生知仁（并为《南湖学案》。）


　　◆宣简家学


　　文懿赵南塘先生汝谈（别见《沧洲诸儒学案》。）


　　知州赵懒庵先生汝谠（别见《水心学案》。）


　　◆正肃家学


　　参政吴退庵先生渊


　　丞相吴履斋先生潜（交见《槐堂诸儒学案》。）


　　◆朱学续传


　　奉直方先生镕（别见《北山四先生学案》。）


　　隐君赵江汉先生复（别见《鲁斋学案》。）


　　司法余桃谷先生季芳（别见《介轩学案》。）


　　御史俞默翁先生浙


　　俞浙，字季渊，新昌人也。以开庆进士，历官御史。初为贾似道所排，其后王爚引而入台，而论者谓王私其乡人，先生亦以三疏时事不报求去。改官大理少卿，不就。宋亡，杜门讲学，宗师朱子，学者称为致曲先生。（云濠案：《学案》底本别传云：「先生私淑朱子之学，笃行寡言，庄重介洁，宋亡，杜门著书，学者称为默翁先生。」）所著有《六经审问》、《离骚审问》、《韩文举隅集》。宋之南也，浙东儒学极盛，而越中独少。李庄简公后，惟新昌石子重、石天民、石应之、黄文叔、吕声之、吕冲之，其眉目也。姚江孙烛湖师象山，孙伟夫师水心，山阴胡达材兄弟亦师象山，而诸葛诚之往来诸儒之间。韩蕺山父子继起，世守刘子澄之教。其后上虞刘习甫学于何氏，唐忠介学于牟氏，而先生复出于新昌，最为有光，黄东发、陈本堂皆重之。（补。）


　　州判熊天慵先生朋来（附子太古。）


　　熊朋来，字与可，豫章人。咸淳进士。元世祖求宋遗士，而雅重进士，以状元王龙泽为南台御史。先生与龙泽同榜，声名不相下，然不肯表襮苟进，隐居州里，生徒受业者常百人。取朱子《小学》书提其要领，示之学者。与人谈经义，日益不倦。用治书侍御史王构荐，连为闽海、卢陵教授。所至考古篆籀文，调律吕，协歌诗，以兴雅乐，制器定辞，必则古式，远近师宗之。晚以福清州判官致仕。延佑设科，行省争请为考官，先生以应试者大半皆及门，不赴。其后江浙、湖广率卑辞致礼，先生始往应其请。及对大廷，所选士居天下三之一。初，先生以《周礼》首荐乡郡，而元制《周官》不与设科，治《戴记》者尤鲜，先生屡以为言。盖先生之学，诸经中《三礼》尤深，是以当世言《礼》学者咸推宗之。至治中，英宗始亲祀太庙，锐意制礼作乐，学士元明善以先生荐，未及召而卒，年七十八。有《经说》七卷。子太古，字邻初，举至顺二年乡荐，官江西行省员外郎。晚隐槠山，著书以老。（从黄氏补本录入。）


　　（梓材谨案：黄氏补本，熊先生朋来列《胡熊诸儒学案》，俞先生琰列《李俞诸


　　儒学案》，谢山《序录》并无其目。以皆为朱学，入是卷。）


　　隐君俞石涧先生琰


　　俞琰，字玉吾，吴郡人。生宋宝佑间，以辞赋称。宋亡，隐居著书，自号林屋山人。精于《易》。世之言《图》、《书》者，类以马毛之旋、龟文之坼。独先生持论谓：《尚书》《顾命》「天球、《河图》在东序」，《河图》、天球并列，则《河图》亦玉也，玉之有文者尔。昆仑产玉，河源出昆仑，故河亦有玉。洛水至今有白石，《洛书》盖石而白、有文者。其立说颇异。尝着《经传考证》、《读易须知》、《六十四卦图》、《古占法》、《卦爻象占分类》、《易图合璧连珠》等书，潜心三十余年，惜其书无存。惟《周易集说》十三卷，而以《易图纂要》、《易外别传》附焉，武宗至大二年门人王都中为之刊行。所居傍石涧，学者称为石涧先生。（同上。）


　　周易集说自序


　　《周易集说》者，集诸说之善而为之说也。曷为善﹖能明三圣人之本旨则善也。夫《易》始作于伏羲，仅有六十四卦之画而未有辞；文王作《上下经》，乃始有辞；孔子作《十翼》，其辞乃备。当知辞本于象，象本于画；有画斯有象，有象斯有辞。《易》之理尽在于画，讵可舍六画之象而专论辞之理哉！舍画而玩辞，舍象而穷理，辞虽明，理虽通，非《易》也。汉去古未远，诸儒训解，多论象数，盖亦有所本。至魏王弼以老、庄之虚无倡于前，晋韩康伯又和于后，圣人之本旨遂晦。沿袭至唐，诸儒皆宗之。太宗诏名儒定《九经正义》，于《易》则取王、韩，而孔颖达辈以当时所尚，故虽其说未尽善，亦必为之回护。由是二三百年间，皆以虚无为高。至宋，濂、洛诸公彬彬辈出，一埽虚无之弊，圣人之本旨始明。奈何世之尚占而宗邵康节者，则以义理为虚文，尚辞而宗程伊川者，则以象数为末技，而程、邵之学分为两家，羲画、周经亦为两途，遂使学者莫之适从。逮夫紫阳朱子《本义》之作，发程、邵之未发，辞必归于画，理不外于象，圣人之本旨于是乎大明焉。琰幼承父师面命，首读朱子《本义》，次读程《传》。长与朋友讲明，则又有程、朱二先生所未言者，于心盖不能无疑，乃历考诸家《易》说，摭其英华，萃为一书，名曰《大易会要》，凡一百三十卷。不揣固陋，遂自至元甲申，集诸说之善而为之说，至元贞丙申而后成，凡四十卷，因名为《周易集说》云。


　　◆庸斋续传


　　秘书赵大蓬先生必晔


　　赵必晔，字伯炜，晋江人。濮安懿王八世孙，补承务郎。怅望中原，怀古赋诗，慨然有祖逖之志。从益王至永嘉。蒲寿庚为福建、广东安抚使，发舟航海，次泉州港口。寿庚作乱，以田真子降元，先生逃村。真子遣兵勒还草降表，先生誓必死，持匕首自刺。吉甫抱哭曰：「我愧死！万万不能复见子矣。」张世杰回兵围城，寿庚尽杀宗室，缚先生将斩之，录曹参军吴伯厚以计出之，遂居泉之东陵。（参《姓谱》。）


　　（梓材谨案：吴礼部序陈监丞众仲《安雅集》序云：「君之学，得于外舅赵大蓬名必晔者为多。必晔，庸斋汝腾之孙，有学行。君早从指授，故前辈渊源，尤所习闻。」则先生之家学可见矣。《宋史》《宗室世系》，自濮安懿王历建孝良王宗盖、安康郡公仲邮、豫章侯士澸、直秘阁不敌、善绰、汝腾，凡七世。汝腾子崇堂，崇堂子必。「


　　」盖「晔」字之■。又案：先生官至秘书。宋潜溪云：「南塘赵氏之孙，二陈之外王父也。」故谢山于陈众仲谓其先世得于赵南塘云。）


　　◆默翁门人


　　隐君黄先生奇孙（别见《潜庵学案》。）


　　◆石涧门人


　　清献王本斋先生都中（别见《鲁斋学案》。）


　　◆大蓬门人（庸斋三传。）


　　县尹陈先生仁伯


　　陈仁伯，莆田人，官同安尹。莆田之先达有二陈焉，一则先生，一则国子丞众仲，皆以文鸣于时，实兄弟也。其学出于南塘赵氏。（参《宋文宪集》。）


　　监丞陈先生旅（别见《草卢学案》。）

 卷五十　南轩学案（黄氏原本、全氏修定）

　　南轩学案　（黄宗羲原本　黄百家纂辑　全祖望修定）


　　南轩学案表


　　张栻　　　　　　　（从子）庶　　　　（子）圯


　　（紫岩子。　）　　（附师孙松寿。）


　　（五峰、刘氏、王　（从子）忠恕　　　　（从子）洽


　　氏门人。）


　　（龟山、和靖、谯　　　　　　　　　　　　　　　　　　张唐


　　氏、武夷、得全　　　　　　　　　　　　　　　　　　（张氏续传。）


　　再传。）


　　（二程、元城、子　　　胡大时


　　文三传。）　　　　　　彭龟年


　　（安定、泰山、濂　　　吴猎


　　溪、涑水、百源　　　　游九言


　　四传。）


　　游九功（并为《岳麓诸儒学案》。）


　　宇文绍节


　　陈


　　杨知章


　　李修己


　　张仕佺


　　范仲黼


　　范子长


　　范子该


　　宋德之（并为《二江诸儒学案》。）


　　曾集（别见《廌山学案》。）


　　陈孔硕


　　袭盖卿


　　吴必大


　　王遇


　　吕胜己（并见《沧洲诸儒学案》。）


　　舒璘（别为《广平定川学案》。）


　　曾梦泉


　　詹阜民（并见《槐堂诸儒学案》。）


　　詹仪之（别见《丽泽诸儒学案》。）


　　（又二十八人并见《岳麓诸儒学案》。）


　　（私淑）赵昱


　　虞刚简（别见《二江诸儒学案》。）


　　程遇孙


　　薛绂


　　邓谏从


　　张方（并见《二江诸儒学案》。）


　　魏了翁（别为《鹤山学案》。）


　　李大有（别见《东莱学案》。）


　　木天骏


　　（张学续传。）


　　方敏中


　　（张学之余。）


　　朱熹（别为《晦翁学案》。）


　　吕祖谦（别为《东莱学案》。）


　　赵汝愚（别见《玉山学案》。）


　　潘畤（别见《元城学案》。）


　　吴松年（别见《周许诸儒学案》。）


　　张杰（别见《玉山学案》。）


　　（并南轩讲友。）


　　陈傅良（别为《止斋学案》。）


　　胡大本（别见《五峰学案》。）


　　张寓（附见《岳麓诸儒学案》。）


　　吕陟


　　（并南轩学侣。）


　　赵不息（别见《晦翁学案》。）


　　刘靖之


　　刘清之（并为《清江学案》。）


　　丘（别为《丘刘诸儒学案》。）


　　（并南轩同调。）


　　----


　　南轩学案序录


　　祖望谨案：南轩似明道，晦翁似伊川。向使南轩得永其年，所造更不知如何也。北溪诸子必欲谓南轩从晦翁转手，是犹谓横渠之学于程氏者。欲尊其师，而反诬之，斯之谓矣。述《南轩学案》。（梓材案：是卷《南轩文集》，盖谢山所补，其余则洲原本也。）

　　◆五峰门人（杨、胡再传。）


　　宣公张南轩先生栻


　　张栻，字敬夫，一字乐斋，号南轩，广汉人，迁于衡阳。父浚，故丞相魏国公，谥忠献。先生颖悟夙成。少长，从五峰胡先生问程氏学。五峰一见，知其大器，即以所闻孔门论仁亲切之指告之。先生退而思，若有得也。五峰曰「圣门有人，吾道幸矣！」先生益自奋励，以古圣贤自期，作《希颜录》以见志。以荫补承务郎。绍兴间，忠献出督，奏先生充机宜。以军事入见，上异之，除直秘阁。丁父忧。服阕，长沙、郴、桂帅守刘公珙荐于朝，除知抚州，改知严州。奏言：「先王所以建事立功无不如志者，以胸中之诚有以感格天人之心而与之无间也。今规画虽劳，事功不立，陛下诚深察之，亦有私意之发以害吾之诚者乎﹖」明年，召为吏部郎，兼侍讲。时相方谓敌势衰弱可图，先生奏言时犹未可，上为叹息褒谕。其后因赐对，反复前说，帝益嘉叹，面谕「当以卿为讲官，冀时得晤语也。」会史正志为发运使，名为均输，实尽夺州县财赋，远近骚然，士大夫争言其害，先生亦以为言，上阅其实，即诏罢之。除左司员外郎，仍兼侍讲。讲《诗葛覃》，进说：「治生于敬畏，乱起于骄淫。使为国者每念稼穑之劳，而其后妃不忘织纴之事，则心不存者寡矣。」因上陈祖宗自家刑国之懿，下斥今日兴利扰民之害。帝叹曰：「此王安石所谓『人言不足恤』者所以为误国也。」知合门事张说除签书枢密院事，先生夜草疏极谏其不可。旦诣朝堂，责宰相虞公允文曰：「宦官执政，自京、黼始。近习执政，自相公始。」先生奏再上，命遂寝。然宰相实阴附张说，明年，出先生知袁州。先生在朝未期岁，而召对至六七，所言皆修身务学，畏天恤民，抑侥幸，屏谗谀，于是宰相惮之，近习尤不说。退出家居累年，孝宗念之，诏除旧职，知靖江府，经略安抚广南西路。治闻，诏特进秩，直宝文阁。寻除秘阁修撰、荆湖北路转运副使。改知江陵府，安抚本路。尝与朱子书曰：「郭杲问此间得毋为守备乎，缓急有堡寨否。某应以此间出门即平原，走襄阳仅六百里，所恃者襄、汉立得定，折冲捍蔽耳。太尉当力任此事，要兵要粮，此当往助。若教贼入肝脾里，人心瓦碎，何守备为。向来刘信叔、张安国皆有缓急移保江北之论，乃大谬也。贼到此地，何以为国守臣，但当握节而死。渠为悚然。然某所恃者，有此二万义勇，所可整顿，缓急有隐然之势。今专务固结其心，爱养其力，庶几一旦可共生死。」（云濠案：与朱子书一节，谢山稿从南轩集中摘录，标识「此节当移载传内」，今为补入。）湖北故多盗，先生首劾大吏之纵贼者，捕斩奸民之舍贼者，令其党得相捕告以除罪，群盗皆遁去。会信阳守刘大辨怙势希赏，先生劾请论罪，不报，即以不得其职求去，诏以右文殿修撰提举武夷山冲佑观。病革，犹手疏劝上亲君子，远小人，信任防一己之偏，好恶公天下之理。先生有公辅之望，卒年四十八，世咸惜之。先生为人坦荡明白，表里洞然，诣理既精，信道以笃。其乐于闻道而勇于徙义，则又奋励明决，无毫发滞吝意。故其德日新，业日广，而所以见于论说行事之间者，上下信之，至于如此。着有《论语》、《孟子》、《诗》、《书》、《太极图说》，《经世编年》等书。嘉泰中，赐谥宣。景定初，从祀孔子庙庭。（修。）


　　宗羲案：湖南一派，在当时为最盛，然大端发露，无从容不迫气象。自南轩出，而与考亭相讲究，去短集长，其言语之过者裁之归于平正。「有子，考咎」，其南轩之谓与！


　　南轩答问


　　来书所谓思虑纷扰之患，此最是合理会处。其要，莫若主一。《遗书》论此处甚多，须反复玩味。据目下底意思用功，辟如汲井，渐汲渐清。如所谓「未应事时，此事先在，既应之后，此事尚存」，正缘主一工夫未到之故。须思此事时只思此事，做此事时只做此事，莫教别底交互出来，久久自别。看时似乎浅近，做时极难。某前作《主一箴》，为一相识所刊，其间亦有此意。


　　居敬有力，则其所穷者益精；穷理浸明，则其所居者亦有地。所谓持敬，乃是切要工夫，然要将个敬治心，则不可。盖主一之谓敬，敬是敬此者也。若谓敬为一物，将一物治一物，非惟无益，而反有害，乃孟子所谓必有事焉而正之，卒为助长之病。如左右所谓「窘于应事，无舒缓意」，无怪其然也。故欲从事于敬，惟当常存主一之意。此难以言尽，实下工夫，涵泳勿舍，久久自觉深长而无穷也。


　　所谕「收敛则失于拘迫，从容则失于悠缓」此学者之通患。于是二者之间，必有事焉，其惟敬乎！拘迫则非敬也，悠缓则非敬也。但当常存乎此，本原深厚，则发见必多，而发见之际察之则必精矣。若谓先识所谓一者而后可以用力，则用力未笃，所谓一者，只是想象，何由意味深长乎！


　　论及迩来工夫，足见不辍。但所谓二病，若曰「荒忽因循则非游泳之处」，若曰「蹙迫寡味则非矫揉之方」，此正当深思，于主一上进步也。要是常切省励，使凝敛清肃时多，则当渐有向进，不可求一切近功也。


　　叶六桐曰：主一从敬字用功始。敬久则诚，而一在是矣。


　　问：「近有人疑『但能存心，则自无不敬』，乃以动容貌、整思虑为言，却似从外面做起，不由中出，不若直言『存其心』之为约也。」曰：「程子教人居敬，必以动容貌、整思虑为先。盖动容貌、整思虑，则其心一以敬也。今但欲存心，而以此为外，既不如此用功，则心亦乌得而存﹖其所谓存者，不过强制其思虑，非敬之理矣。此其未知内外之本一故也。今有人容貌不庄，而曰吾心则存。不知其所谓不庄者，是果何所存乎﹖推此可见矣。」


　　所谕「虽间有平帖安静之时，意思清明，四体和畅，念虑不作，觉无所把摸，接物遇事则涣散矣」，此盖未能持敬之故。所谓「平帖安静」者，亦是暂时血气休息耳。且既曰「觉无所把摸」，安得谓安静乎﹖敬有主宰，涵养渐熟，则遇事接物，此意岂容遽涣散乎﹖主一之义，且深体之！


　　所论居敬「虽收敛此心，乃觉昏昏不活，而懈意渐生」。夫敬则惺惺，而乃觉昏昏，是非敬也。惟深自警励，以进主一之功，幸甚！


　　嗟乎！自圣学不明，语道者不夫大全，卑则割裂而无统，高则汗漫而不精，是以性命之说不参乎事物之际，而经世之务近出乎私意小智之为，岂不深可叹哉！惟周子生乎千有余年之后，超然独得《大易》之传。所谓《太极图》，乃其纲领也。推明动静之一源，以见生化之不穷，天命流行之体无乎不在，文理密察，本末该贯，非阐微极幽，莫能识其指归也。然而学者若之何而可进于是哉﹖亦曰敬而已矣。诚能起居食息，主一而不舍，则其德性之知必有卓然不可掩于体察之际者，而后先生之蕴可得而穷，太极可得而识矣。


　　格，至也：格物者，至极其理也。此正学者下工夫处。吕舍人之说虽美，乃是物格知至以后事，学者未应躐等及此也。虽然，格物有道，其惟敬乎。是以古人之教，有小学，有大学，自洒埽应对而上，使之循循而理，而所谓格物致知者，可以由是而施焉。故格物者，乃大学之要也。


　　问：「孟子曰『可欲之谓善』，伊川谓与『元者善之长』同理，又曰：『干，圣人之分也，可欲之善属焉。』刚仲尝谓孟子言可欲，非私欲之欲也，自性之动而有所之焉者耳，于可不可之间甚难择。姑以近者言之。如饮食男女，人之所大欲，人孰不欲富贵，亦皆天理自然。循其可者而有所之，如饥而食，渴而饮，以礼则得妻，以其道而得富贵之类，则天理也。过是而恣行妄动，则非天理矣。故《书》曰『敬修其可愿』，孟子又曰『无欲其所不欲』是也。『干，圣人之分』，岂谓圣人之动皆循天理而然与﹖元者，天德也。孟子所谓善，岂指天理而言与﹖横渠又曰『明善必明于未可欲之际』，『未可欲』，谓大本未发者否﹖见于可欲，则性之苗裔已发见者；未可欲，则大本全体浑然，不容一毫之伪。明之之功，何自而先﹖莫亦当先从于可不可之际审择而固执之否﹖愚见如此，心中亦未安。恐伊川引干元处，别有深意。」曰：「人具天地之心，所谓元者也。由是而发见，莫非可欲之善也。其不由是而发，则为血气所动，而非其可矣。圣人者，是心纯全，浑然天理，『干知大始』之体也，故曰『干，圣人之分也，可欲之善属焉』。在贤者，则由积习以复其初，『坤作成物』之用也，故曰『坤，学者之事也，有诸己之信属焉』。今欲用功，宜莫若养其源。先于敬用功之久，人欲寖除，则所谓可者，益可得而存矣。若不养其源，徒欲于发见之际辨择其可不可，则恐纷扰而无日新之功也。」


　　元晦谓略于省察。向来某与渠书，亦尝论此矣，后便录呈。如三省、四勿，皆持养、省察之功兼焉。大要持养是本，省察所以成其持养之功者也。


　　百家谨案：子刘子曰：「省察正涵养之得力吃紧处。」


　　垂谕忿怒之病，气习偏私处，正当深致其力。《损》「惩忿窒欲」，「惩」之为言，须思其所以然而惩艾之。先觉谓惟思为能窒欲，某谓惩忿亦然。若谓「正当发时，最好看吾本心」，此却有病。本心须是平日涵泳，庶几私意渐可消磨。若当其发时，如明道先生所谓「遽忘其怒而观理之是非」，则可；若直待此时看吾本心，则天理人欲不相参，恐无力也。更幸思之！


　　姜定庵曰：正当发时，亦能觉着本心，毕竟人欲居胜。此处惟用惩窒之力，方能挽回。终不若平日涵泳，不使私意相参之为得也。


　　问：「『君子时中』，朱编修云：『以其有君子之德，而又能随时以取中也。』龟年窃谓，君子精义，故能时中。谓之时中者，以其全得此理，故无时不中，非谓就时上处中也。今曰『以其有君子之德，而又能随时以处中』，心窃疑焉。」曰：「『随时以取中』，非元晦语，乃先觉之意也。此意甚精。盖中字作统体看，是浑然一理也。若散在事物上看，事事物物各有正理存焉，君子处之，权其所宜，悉得其理，乃随时以取中也。然元晦云『以其有君子之德，而又能随时以取中』，语却有病。不若云：『所贵于君子之中庸者，以君子能随时以处中也。』」


　　问：「明道先生曰：『「维天之命，于穆不已」，不其忠乎！「天地变化，草木蕃」，不其恕乎！』伊川先生曰：『「干道变化，各正性命」，恕也。』侯子曰：『伊川说得尤有功。天授万物之谓命。春生之，冬藏之，岁岁如是，天未尝一岁误万物也，可谓忠矣。万物洪纤高下短长，各得其欲，可谓恕矣。』九思谓『维天之命，于穆不已』，盖一元之气运行无息，所谓『天行健』者也。以其行健无息，故能生生万物而各禀此善意，故曰恕。其在人体之，则曰『干干』。诚意无毫发间断，则发见于外，斯能以己推之。以心之所本既善，则应人接物皆如其心，可谓茹矣。观明道谓『草木蕃』，于伊川言『各正性命』，不见有差殊。其在万物，得其所以蕃生，便是正性命。不知侯子何以分轻重﹖兼谓『维天之命』为天授万物者，恐此天命只是天理。伊川所谓『在天为命』，不必须是授之万物，方可言命。故又谓春生冬藏，岁岁如是，未尝误万物为忠，恐此亦只是恕，盖已发者也。九思所言忠恕与天命，大意是否，及所疑侯先生之言，并乞详教。」曰：「明道之言，意固完具，但伊川所举『各正性命』之语为更有功。忠，体也；恕，用也。体立，而用未尝不存乎其中；用之所形，体亦无乎不具也。以此意玩味，则见伊川之言尤有功处。侯师圣所说忠字，恐未为得二先生之意。天命且于理上推原，未可只去一元之气上看。」


　　问：「明道所云『志动气者什九，气动志者什一』，所谓气动志者，非独趋蹶，药也酒也，亦是也。若只以药酒与趋蹶言之，谓之少可也。明道又云：『气专在喜怒上，岂不动志。』夫人为私欲所胜，喜怒不公，以移夺其志者，多矣。而谓『气动志者什一』，此则未谕。」曰：「所以喜怒，亦志动气也。但因喜怒之气而志益不能自宁，是气复动志也。盖常人志动气而气复动志，无穷已耳。然自始动而言，只可谓志之动气也。惟趋蹶与药也酒也，则是气先之也。」


　　问：「明道先生论『持其志』曰：『只这个也是私，然学者不恁地不得。』九思思之，谓人之志，不能持之，使常自觉其所在，往往遇事则为气所使，颠倒失次而不能制，与不自知其所以然者，皆志不定故也。使其志常定于内，昭然不乱，必不至遇事而失措矣。故志不可不持。持之久而熟，则必能自然。以心验之，未见其为私。明道谓『只这个也是私』，其意如何﹖」曰：「纔涉人为，便是私。有个持守字，便是人为。然学者从此用功，由诚之进于诚，杀有节次。」


　　「或问伊川先生『必有事焉』当用敬否，曰：『敬只是涵养一事，必有事焉须当集义。只知用敬，不知集义，却是都无事也。』九思思之，若能敬，则能择义而行。伊川谓知敬而不知集义为『都无事』，不晓其旨。又『集义所生』，义生于心，不知如何集﹖」曰：「居敬、集义，工夫并进，相须而相成也。若只要能敬，不知集义，则所谓敬者，亦块然无所能为而已，乌得心体周流哉﹖集，义训积。事事物物莫不有义，而着乎人心，正要一事一件上集。」


　　洲《孟子师说》曰：集义者，应事接物，无非心体之流行。心不可见，见之于事。行所无事，则即事即义也。心之集于事者，是乃集于义矣。有源之水，有本之木，其气生生而不穷。义袭者，高下散殊，一物有一义，模仿象以求之，正朱子所谓「欲事事皆合于义」也。袭裘之袭，羊质虎皮，不相黏合。事事合义，一事不合则伎俩全露，周章无措矣。告子外义之病如此。朱子言其「冥然无觉，悍然不顾」，此则世俗顽冥之徒，孟子亦何庸与之辩哉！


　　问：「心无内外。而有内外，是私心也，非天理也。故爱吾亲，而人之亲亦所当爱；敬吾长，而人之长亦所当敬。今吾有亲则爱焉，而人之亲不爱，吾有长则敬焉，而人之长不敬，是心有两也，是二本也。且天之生物，使之一本，而二本可乎﹖」曰：「此紧要处，不可毫厘差。盖爱敬之心由一本，而施有差等，此仁义之道所以未尝离也。《易》所谓『称物平施』，称物之轻重，而吾施无不平焉，此吾儒所谓『理一而分殊』也。若墨氏爱无差等，即是二本。伊川先生《答杨龟山论西铭书》，当熟玩味！」


　　问：「奔逸绝尘存乎思﹖」曰：「如此等语，皆涉于浮夸，不稳帖。夫思者，沈潜缜密，优游涵泳，以深造自得者也。今曰『奔逸绝尘』，则有臆度采取之意，无乃流入于异端『一闻便悟，一超直入』之弊乎﹖非圣门思睿作圣之功也。推此类察之！」


　　问：「吾心纯乎天理，则身在《六经》中。饥而食，渴而饮，天理也。昼而作，夜而息，天理也。自是而上，秋毫加焉，即为人欲矣。人欲萌，而《六经》违矣。」曰：「此意虽好，然饥食渴饮，异教中亦有拈出此意者，而其与吾儒异者何哉﹖此又不可不深察也。孟子即常拈出爱亲敬长之端，最为亲切。于此体认，便不差也。」


　　所谓一阴一阳之道，凡人所行，何尝须臾离此。此则固然。然在学者未应如此说。要当知其所以不离也，此则正要用工夫，主敬穷理是已。如饥食渴饮，昼作夜息，固是义，然学者要识其真。孟子只去事亲从兄上指示，最的当。释氏只为认扬眉瞬目、运水搬柴为知义，而不分人欲、天理于毫厘之间。此不可不知也。


　　「克己复礼」之说，所谓礼者，天之理也，以其有序而不可过，故谓之礼。凡非天理，皆己私也。己私克则天理存，仁其在是矣。然克己有道，要当审察其私，事事克之。今但当指吾心之所愧者必其私，而其所无负者必夫礼。苟工夫未到，而但认己意为则，且将以私为非私，而谓非礼为礼，不亦误乎！又如「格物」之说，格之为言至也。理不遗乎物，至极其理，所以致其知也。今乃云「物格则纯乎我」，是欲格去乎物，而己独立，此非异端之见而何！且物果可格乎﹖如其说，是反镜而索照也。


　　所谕尚多驳杂，如云「知无后先」，此乃是释氏之意，甚有病。知有浅深。致知在格物，格字杀有工夫。又云「傥下学而不加上达之功」，此尤甚谬。上达不可言加功。圣人教人以下学之事，下学工夫浸密，则所谓上达者愈深。非下学之外，又别有上达之功也。致知、力行，皆是下学。此其意味深远而无穷，非惊怪恍惚者比也。学者且当务守。守非拘迫之谓，不走作也。守得定，则天理浸明。若强欲骤开拓，则将穷大而失其居，无地以崇德矣。惟收拾豪气，毋忽卑近，深厚缜密，以进居敬穷理之功，则所望也。


　　问：「为佛学者言：『人当常存此心，令日用之间，眼前常见光烁烁地』。此与吾学所谓『操则存』者有异同否﹖」曰：「某详佛学所谓，与吾学之云存，字虽同，其所为存者固有公私之异矣。吾学操　则存者，收其放而已矣。收其放，则公理存，故于所当思而未尝不思也，所当为而未尝不为也，莫非心之所存故也。佛学之所谓存心者，则欲其无所为而已矣。故于所当有而不知有也，于所当思而不之思也，独凭借其无所为者以为宗，日用间将做作用。其云『令日用之间，眼前常见光烁烁地』，是弄此为作用也。目前一切，以为幻妄，物则尽废，自利自私，此其不知天故也。」


　　问：「程子云：『视、听、思、虑、动、作，皆天也。但其中要识真与妄耳。』伯逢疑云：『既是天，安得妄。』某以为此六者，人生皆备，故知均禀于天。但顺其理则是真，违其理则是妄，即人为之私耳。如此言之，知不谬否﹖」曰：「有物必有则，此天也。若非其则，则是人为乱之，妄而已矣。只如释氏扬眉瞬目，自以为运用之妙，而不知其为妄而非真也。此毫厘之间，正要辨别得。如伯逢，病正在此耳。所答语，大意已得之。」


　　天命之全体，流行无间，贯乎古今，通乎万物者也。众人自昧之，而是理也何尝有间断。圣人尽之，而亦非有所增益也。未应不是先，已应不是后；立则俱立，达则俱达。盖公天下之理，非有我之得私，此仁之道所以为大，而命之理所以为微。若释氏之见，则以为万化皆吾心所造，皆自吾心生者，是昧夫太极本然之全体，而反为自利自私，天命不流通也，故其所谓心者，是亦人心而已，而非识道心者也，知言所谓自天命，固为己私，盖谓是也。


　　问：「不可息者，非仁之谓与﹖」曰：「仁，固不息，只以不息说仁，未尽，程子曰：『仁道难名，惟公近之』，不可便以公为仁，须于此深体之。」


　　问：「太极」。「太极不动，不动则不见，其所以为仁心，则与物接矣﹗与物接则自心应之矣﹗此古人所以直指心要曰『仁，人心也』」曰：「未与物接时，仁如之何﹖」


　　问：「心有所觉谓之仁。」「此谢先生救拔千年余陷溺固滞之病，岂可轻议哉云云，夫知者，知此者也，觉者，觉此者也，果能明理居敨，无时不觉，视听言动，莫非此理之流行，而大公之理在我矣﹗尚何躁愤险薄之有。」曰：「元晦前日之言，固有过当，然知觉终不可以训仁，如所谓知者知此者也，觉者觉此者也，此言是也，然所谓此者，乃仁也。知觉是知觉，此又岂可遂以知觉为此哉﹗」


　　问：「以爱名仁者，指其施用之也，以觉言仁者，明其发见之端也。」曰：「爱固不可以言仁，然体夫所以爱者，则固求仁之要也，孔子答樊迟之问以爱人之意。」


　　问：「观其过斯知仁矣﹖」「旧观所作讷斋韦斋记，与近日所言殊异，得非因朱丈别以一心观，又别以一心知，顷刻之问，有此二用为急迫，不成道理，遂变其说乎﹖某尝反复紬绎此事，正如悬镜当空，万象森罗，一时毕照，何急迫之有﹖必以观人之过为知仁，则观小人之过于薄，何处得仁来﹖又如观君子之过于厚，则如鬻拳之以兵谏，岂非过于忠乎﹖唐人之剔股，岂非过于孝乎﹖阳城兄弟之不娶，岂非过于友悌乎﹖此类不可胜数，揆之圣人之中道，无取焉耳﹗仁安在哉，若谓因观他人之过，而默知仁之所以为仁，则曷若返之为愈乎﹗奭于先生旧说，似未能遽舍，更望详教。」曰：「后来玩伊川先生之说，乃见前说甚有病，来说大似释氏，讲学不可潦草。盖过须是子细玩味，方见圣人当时立言意思也，过于厚者，谓之仁则不可，然心之不远者可知，比夫过于薄，甚至于为忮、为忍者，其相去不亦远乎﹖请用此意体认，乃见仁之所以为仁之义，不至渺茫恍惚矣﹗」


　　黎洲答姜定庵问观过知仁，曰：「党偏也，无偏无党，王道荡荡，人之气质，刚柔狂狷，各有所偏，而过亦从之而生，过则不仁，识得过底是己私，便识得不过底是仁，如工夫有间断，知间断便是续，故观过斯知仁，此南轩韦斋记意如此，晦翁以为一部论语，何尝只说知仁，便须有下手处殊不知不知仁，亦无从有下手处，果视其所知者，悬空测度，只在影响一边，便是禅门路径，若观过知仁，消融气质，正下手之法，明道之识仁，独非知乎﹖」


　　垂谕仁之说，若只做周流无滞碍气象，看了却只是想象，又云其所以然者，乃仁也，不知其所以然者，果何与﹖愿只于日用间因其发见曲裔而深察默求之，勿舍弃，当的然见其枢机之所由发也。


　　问：「平居以利物为心，然后此道广﹖」曰：「若日常以利物为心，是外之也，日公天下万物而不私其己焉，则可矣。」


　　问：「人者，天地之心，经以礼论，而五峰以论仁者，自其体言之为礼，日其用言之为仁。」曰：「仁其体也，以其有节而不可过，故谓之礼，礼运人者天地之心之言，其论礼，本仁而言之也。」


　　问：「子文文子之事，圣人以清忠目，就此事而言，只可谓之清忠，此洙泗言仁之所极是也，然遗书有谓圣人为之，亦只是清忠，兹又不能无疑，夫圣人无一事之非仁，而乃云尔何也﹖又况程子于博施济众之下，乃云今人或一事是仁，亦可谓之仁，至于尽仁道，亦谓之仁，此通上下言之也，则又与清忠之说不同，请问之。」曰：「遗书之意，大要以为此事只得谓之清忠，然在二子为之，曰忠曰清而止矣，仁则未知也，在圣人事，或有类此者，以其事言，亦只得谓之清忠，然而所以然者，则亦不妨其为仁也，如伯夷之事，虽以清目之，亦何害其为仁乎﹖看先觉话，切忌执杀，不知如何﹖」


　　不睹不闻者，指此心之所存，非耳目之所见闻也，目所不睹，可谓隐矣，耳所不闻，可谓微矣，然莫见莫显者，以善恶之几，一毫萌焉，即吾心之灵，有不可自欺而不可以掩者，此其所以为见，显之至者，以吾之灵，独知之而人所不与，故言独，此君子之所致严者，盖操之之要也，今以不睹不闻为方寸之地，隐为善恶之几，而又以独为，合是二者，以吾之所见乎此言之不支离否﹖


　　或问伊川曰：「心出入无时，如何﹖」曰：「心本无出入，孟子只据操舍言之。」又问：「人有逐物，是心逐之否﹖」曰：「心则无出入矣，逐物是欲，九思谓性之在人，可以言不动心，若性之已发已行，安有无出入，今人对镜，则心驰焉，是出矣，不必言邪恶之事，只大凡遇一事而心逐之，便是出，及定而入其舍，是入矣。然孟子固已明言其出入为心矣，而伊川谓心无出入，不知逐日之间，有出入者，是果何物，吊有一谓在人为性，则不可言出入，谓主于身为心，凡能主之则在内，不主之则外驰，是亦出入之意，不知心之于性，相去如何﹖思虑之于心，相去又如何﹖」曰：「心本无出入，言心体本如此，谓有出入者，不识心者也，孟子之言，特因操舍而言出入也，盖操之在此，谓之入可也，舍则亡矣，谓之出可也，而心体则实无出入也，此须深自体认，固未可以语言尽之尔，程子曰，心本无出入，以守而言。又曰，心则无出入矣，逐物是欲。盖操之便在此，舍之则不见，因操舍，故出入之云耳，若论人之逐物，盖因其舍亡，故诱于物而欲随之，欲虽萌于心，然其逐物而出，则是欲耳，不可谓心也，至于是心之存，物来心应，理在于，此又岂得谓之出乎﹖」


　　乐记人生而静一章，曰静曰性之欲，又曰人欲静者，性之本然也，然性不能不动，感于物则动矣。此亦未见其不善，故曰性之欲，是性之不能不动者然也，然物之感人无穷，而人之好恶无节，则流为不善矣，此岂其性之理哉，一己之私而已，于是而有人欲之称，对天理而言，则可见公私之分矣，譬诸水泓然而澄者，其本然也，其水不能不流也，流亦其性也，至于因其流激，汨于泥沙，则其浊也，岂其性哉﹗


　　未发已发，体用自殊，不可溟涬无别，要须精晰体用分明，方见贯通一源处，有生之后，岂无未发之时，正要深体之，若谓有生之后，皆是已发，是昧夫性之所存也，伊川先生语录所论，幸精思之。


　　问：「自诚意至平天下，条析甚明，而独于格物致知无说，朱编修以关文是也，然龟年尝以为自平天下溯而求之，其极至于物格知至，顺而达之，其极至于国治天下平，其间虽节目繁伙，而其道甚要。所谓要道，盖不过格物致知而已耳，然圣人自诚意而下，又各疏其说焉，非谓格物致知之外，又别有所谓诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下之道，此盖圣人深指人以格物致知者然也，故圣人于齐家之条，引书曰如保赤子，心诚求之，虽不中，不远矣，此格物致知之最近者也，不识是否﹖」曰：「自诚意、正心以至平天下，固无非格物致知事也，然疑致知格物一段解说，自须有阙文。」（补。）


　　读书欲自博而趋约，此固前人规模，其序固当尔，但旁观博取之时，须常趋约之庶不至溺心，又博与杂相似而不同，不可不察也。（《南轩文集》补。）


　　天地其父母乎﹖父母其天地乎﹖不以事天之道事亲者，不得为孝子，不以事亲之道事天者，不得为仁人，全而生之，全而归之，事亲之道，所以事天。《洁白堂记》


　　汉儒之言曰：「明于天地之性者，不可惑以神怪，知万物之情者，不可罔以非类，斯言必有所授，非汉儒所能言。（《黄鹤楼记》。）


　　时习之功，有断绝者，心过有以害之也。心过尤难防，一萌于中，虽非视聪所及，而吾时习之功，已断绝矣﹗察之缓则滋长矣，惟人每以为微而忽焉，而一２此岂可仗之熟也哉﹗今日一念之差，而不痛以自改，则明日兹念重在矣，而熟，时习之功消矣﹗不两立也，是以君子惧焉，萌于中则觉，觉则痛惩而绝之，如分桐叶然，不可复续，如此则过境自疏，时习之功专。（《名轩室记》。）


　　为人者，无适而非利，为己者无适而非义。曰，利虽己之事，亦为人也。曰，义则施诸人者，亦莫非为己也，王者以义，伯者以利。（《孟子讲义序》。）


　　人欲扬其先之美，未若行其身无负之为先也。（《赵氏行实序》。）


　　事无大小美恶，流而不返，皆足以丧志。（《南岳唱酬序》。）


　　所谓致知者，本之六经，以发其蕴，泛观千载，以极其变，即事即物，身亲格之，超然会夫大宗。（《送张荆州序》梓材谨案东莱遗集，与张荆州书，及言张荆州教人皆南轩，此张荆州则别一人也。。）


　　为仁莫要乎克己。（《仁说》。）


　　学之用极天地，而其端不远乎视听食之间，识其端，则大体可求；明其体，则妙用可充。（《与刘共甫》。）


　　晚辈假先儒之论以济私，诚如所忧，胡文定盖尝论此，今日为甚，使人言学之难，非是不告语之，正恐窃闻一言半句，反害事耳。


　　学者徇名忘实，此真可忧，但因此遂谓理学之不可讲，大似惩噎废食，是因盗儒为害者，而遂儒之不可为，可乎﹖（以上《寄周子充》。）


　　天理之微为难存，气习之偏为难矫，如射者在此有秋毫之未尽，则在彼有尺寻之差。（《答薛士龙》。）


　　来者多云会聚之间，酒酣气张，悲歌慷慨，此等恐皆平时血气之习，未能消磨，不可作小病看，人心易偏，气习难化，君子多因好事上不觉乘快偏了。


　　所谓观书，当虚心平气，以徐观义理之所在，如其可取，虽庸人之言，有所不废，如其可疑，虽或传圣贤之言，亦须更加审择，斯言诚是，然虚心平气，岂独观书当然，某既已承命，因敢复以为献也。


　　君臣之际，须要自尽，积其诚意，庶几感通，其间丝毫未尽，恶能自动。


　　二竖虽补外，若上心中非是见得近习决不可迩，道理分明，则病很犹在，二竖去后，二竖复生，不然，又恐其复出为恶，若得见识者，乘此时进沃心妙论，拔根塞源，庶有瘳乎﹖


　　近世议论，真所谓吁其身则以枉寻直尺为可以济事，谋人国则以忘亲苟免为合于时变，世所号为贤者，正堕在此中，此风方炽，正道湮微，率兽食人，甚可愧也，吾曹当相与明圣学，庶几有正人心，承三圣事业。近事使人忧心，不遑假寐，伏思吾君勤俭之德，天必将相之，有所开悟，恨臣下不能信以发志。


　　正论极微，假借为此，论未尝了然于义理之所在，而徒邅回于利害之末途，自顾藐然之身，其将何以障此波澜，然苟留一日，不敢不勉。


　　今日大患，是不悦儒学，争驰乎功利之末，而以先王严恭寅畏事天保民之心为迂阔钝之说，上聪明所恨无人朝夕讲道至理，以开广圣心。


　　念学力未到，诚意不能动人，只合退归，勉其在我，然窃念吾君聪明勤劳，不忍只如此舍去，当更竭尽反复剖判，庶几万一，言至此，不觉酸鼻。


　　仲冬以后，三得对，区区之诚，不敢不自竭，上聪明，反复开陈，每荷领纳，私心犹有庶几乎万一之望，讲筵开在后月，自此或更得从容以尽底蕴，惟是孤愈甚，侧目如林，此则非所计也。


　　某日被命出守，自惟备数朝，列荷吾君知遇，迄无所补报，学力不充，无以信于上下，归当温绎旧学，益思勉励，他皆无足言，惟是吾君聪明，使人眷眷不忍置。


　　日间觉向来语言多所未安，尤不敢轻易立辞，中庸末章自衣绵尚絅而下，反复引诗，明慎独始终之道，朝夕从事于此，而未之有进也。


　　近来读书，颇觉平易中意味，向来多言，徒尔为赘，欲下手痛加删正，以官守事夺，不敢草草。


　　论语日夕玩味，觉得消磨病痛，变移气质，须是潜心此书，久久愈见其味。


　　议论往往堕一偏，孟浪者即要功生事，委废者一切放倒，为害则均。


　　年来务欲收敛于本原处下功，觉得应事接物差帖帖地，但气习露见处，未免有之，一向鞭辟，不敢少放过。


　　所谓若稍作意主张，便为旧说所蔽，岂独说书为然，理道本平铺放着，只被人起意自碍。


　　英州数日前得书，颇似悔前非，有欲闲中读书之意，又恐为释氏乘此时引将去。


　　古人居是邦即葬是邦盖无处无可葬之地近世风俗，深泥阴阳家之说，君子固不尔，但恐闻风失实，流弊或滋。（以上《与朱元晦》。）


　　存养省察之功，固当并进，然存养是本觉，向来工夫不进，盖存养处不深厚，故省察少力。


　　好事上一毫才过，便是私意，如要救正此人，尽吾诚意，以告之，从与不从，固不可必，若必欲救正，便有偏推此可见。


　　自归半岁，省过矫偏，但觉平日以为细故粗者，乃是深失销磨，虽庶几兢兢焉，惟恐乘间窃发。


　　向来每见衣冠不整，举止或草草，此恐亦不可作小病看，古人衣冠容止间，不是要作意矜持，只是循他天则，合如是为，寻常因循怠弛，故须着勉强自恃，外之不肃，而谓能敬于内，可乎﹖此恐高明所自知，但不可以为小病耳﹗


　　今世学者，慕高远而忽近之病为多，此间有肯来讲论者，今殊不敢泛告，想渠辈听某以前说话，觉有滋味，今却钝闷，若信得及，始可与讲习也。


　　以不当忧责为幸，近世士君子堕在此病为多，此意殊不厚，惟先自隔绝，无所感通，存心既尔，一旦临事，岂复更有力，详味考盘之诗，与夫志在君也之辞，使人三叹。


　　鲁论教人以诗为先，盖兴起情性，使人笃于人伦之际，学者须是先教存忠厚之心。


　　平日颇恃嗜欲少，故饮食起居多不戒，此亦是自轻，观乡党中圣人卫生之严，岂是自私，盖理合如是，寻常忽略，亦是豪气中病痛。


　　相识问有好为调护审细之论，退而察之，其实畏怯，名曰忧国，只是为身，盖直前妄发，固为不是，然于所当然而不然，又别为之说，终不免为奸而已矣﹗（以上《与吕伯恭》。）


　　舍实理而驾虚说，忽下学而骤言上达，扫去形而下者，而自以为在形气之表，此病恐不细，正所谓欲辟释氏，而不知正堕其中者也。（《与彪德美》。）


　　理义固须玩索，然求之过当，反害于心，涵泳栽培，日以深厚，则玩索处自然有力。


　　平时病痛，所贵销磨矫揉之，不可徒自悔恨于胸中，反添一病，遗书中所谓罪己责躬不可无，却不可留在胸中是也。


　　急迫之与因循，只是一病，不失之，此则失之彼，灭于东而生于西，要须本原上用功，其道莫如敬，则弊可渐减。


　　侍旁子职所当任，不可少有厌烦忽细之意，（以上《与吕子约》。）


　　二程遗书谈性命处，读之愈勤，探义愈晦，无怪其然，只靠言语上求解释，总未是，须玩味其旨，于吾动静之中体之，久久自别，岁月易迈，人心易危，华盛之地，夺志者多，惟敬自勉，以承先业。


　　升高自下，陟遐自迩，善学者志必在乎圣人，而行无忽于卑近，不为惊怪恍惚之见，而不舍乎沈潜缜密之功。


　　夸胜为害，要须深思夸胜之意何自而生，于根原上用功销磨乃善，若只待其发见而后自遏止，将于东而生西也。


　　士子实作工夫，而耐久者难得。


　　一日克己复礼，天下归仁，盖是积累工夫到处，非谓只勇猛便能如此，如释氏一闻一超之说也。（以上《答胡季随》。）


　　病之在身，犹将不远秦楚之路求以治之，病之在心，独不思所以治乎﹗凡心之病固多端，大抵由其偏而作，自一勺而至稽天，则若人虽生无以异于死也，圣贤之经，皆妙方也，察吾病所由起，审处其方而乐之，则病可去，去则仁，仁则生矣。


　　长者谓事最忌激触，然此要当平心易气，审处其理，期于中节，若迁就回互，于所当然而不然，枉寻以求直尺，而曰吾所畏者激触也，无乃终堕于奸邪之域，人欲愈肆，天理愈灭，与观伊川解遇主于巷一爻，意极明切。（《答喻郎中》。）


　　儒者之政，以护养邦本为先。（《与施蔪州》。）


　　近世学者之币，渺茫臆度，更无讲学之功，其意见只类异端，一超径诣之说，又出异端之下，非惟自误，亦且误人，五峰所谓此事是终身事，天地日月长久，断之以勇猛精进，持之以渐渍熏陶，故能有常而日新，诚至言哉。（《答周允升》。）


　　无欲者，无私也，私则可欲之善着，故静则其，动则直其，则天理之所以，直则其发见也（顺理之谓直）若异端之谈无欲，则是批根拔木、泯弃彝伦，沦实理于虚空之境，何翅霄壤之异。（《答罗孟弼》。）


　　生死鬼神之说，须是胸中见得洒落，世间所说，不得放过，一一教分明方得，若有毫疑未断，将来被一件碍着，未必不被异端摇动又引去。（《答萧仲秉》。）


　　笺注训诂，学者虽不可使之溺乎此，又不可使之忽乎此，要当昭示以用功之实，而无忽乎细微之间，使之免溺心之病，而无躐等之失。（《答陆子寿》。）


　　力贵乎壮，工夫贵乎密，若不密，虽胜于暂，终不能持久。（《答乔德瞻》。）


　　主一之功，艰难曲折甚多，要耐苦辛，长远勿舍，则寖有味。（《答潘叔昌》。）


　　圣门教人，循循有序，始终条理，一毫潦草不得。（《答周颖叔》。）


　　周公欲代武王之死，只是浑全一个诚意，至诚可以回造化，有是理也，若金縢册祝之词，则不无妄传者，如元孙不若旦多材多艺，不能事鬼神之类，意者金縢之事则有之，而册祝之辞则不传矣﹗（《答俞秀才》。）


　　鬼神之说，六经所称，莫非造化之，其德则诚而已，后世异说炽行，踌张为幻，莫可致诘，流俗眩于怪诞，怵于恐畏，胥靡而从之，至于其说庂穷，则曰焉知天地间无是事委诸茫昧，于是幽明者，皆失其理，礼坏乐废，浮伪日滋，所谓因其说而为善者，亦莫非私利之流，乱德害教，孰此为甚。（《题鬼神说后》。）


　　（梓材谨案谢山所录南轩文，集百单四条，今移为附录三条，移入横渠学案一条，上蔡学案三条，龟山学案一条，五峰学案一条，又一条，分作五峰语二条，又移入刘胡诸儒二条，玉山学案一条，晦翁学案十四条，东莱学案六条，艮斋学案二条，止斋学案一条，沧州诸儒二条，岳麓诸儒二条，槐堂诸儒二条。）


　　附录


　　孝宗初起忠献谪籍，都督诸军事，即奏先生书写机宜文字，先生时年甫三十，内赞密谋，外参庶务，夙夜凛凛，直以君臣之责为己忧，闲以军事入见，因进言曰：「陛下上念祖宗之雠耻，下闵中原之涂炭，惕然于中，而思有以振之，臣谓此心之发，即天理之所存也，愿陛下勿怠此心，而亲贤稽古以扩充之，则不惟今日之功，可以必成，而千古因循之弊，亦庶乎其可革矣。」帝异其言。


　　汤思退用事，务罢兵讲和，金反乘隙纵兵入淮甸，中外大震，先生疏言我与金义不同天日者，虽尝诏以缟素出师，而玉帛之使，未尝不蹑其后，是以和战之念杂于胸中，而至诚恻怛之心，无以感格乎天人之际，继今以往，誓不言和，专务自强，虽折不挠，迟以岁月，何功之不济哉﹗


　　召为吏部郎，时宰相谓敌势衰弱可图，先生入见，孝宗曰：「卿知彼中事乎﹖」先生曰：「不知也。」曰：「彼国饥馑连年，盗贼四起。」先生曰：「彼中之事，臣虽不知，然境内之事，则知之详矣。」帝曰：「何事﹖」对曰：「比年诸道水旱民贫，而国家兵弱财匮，大小之臣，又皆诞谩不足倚仗，正使彼中可图，臣惧我之未足以图彼也。」帝默然久之，先生因言必胜之形，当在于早正素定之时，而不在乎陈决机之日，为今计之，但当下哀病之诏，明复仇之义，显绝金人，不与通使，然后修德立政，用贤养民，选将帅，练甲兵，通内修外攘进战退守为一事，又且必治其实，而不为虚文，使必胜之形，隐在目，前则虽三尺童子，亦奋跃而争先矣﹗帝为之叹息，哀论以为前始未闻此论也。


　　一日奏事，帝问天，先生曰：「不可以苍苍者便为天，当求诸视听言动之间，一念纔是，便是上帝监观，上帝临汝，简在帝心，一念纔不便，便是上帝震怒。


　　先生寝疾，微吟曰：「舍瑟而作，敢妄事上之忠，鼓缶而歌，当尽顺终之理。」乃自作遗表，劝帝亲君子，远小人，绝己偏，公好恶，拳拳不已云。


　　五峰先生与书曰：「辱示希颜录。」足见稽考之勤，先贤之语，去取大是难事，文中子之言，诞漫不亲切，扬子云浅陋不精通，庄子坐忘费力，心斋支离家语如不容，然后见君子亦未免于陋。


　　又曰：「某意希颜录如易论语中庸之说，不可瑕疵。」亦须真实见得不可瑕疵，然后可也，其它诸说，亦须玩味于未精当中求精当。


　　尝与朱子书曰，祈请竟出疆，颠倒绊悖。极可忧，某决求去，盖会庆在近，不忍见大使之至也。


　　又曰：「闻建宁书坊」将孟子解已刻板，极皇恐，见今删改不定，恐误学者，兼亦甚不便，已移文漕司毁板矣，更望力主张。


　　又曰：「舟中觉向来偏处。」取所解孟子观之，段段不可意，正当深其本。


　　吕东莱与先生书曰：「吾丈世道所系。」宜深体志未平之戒，朝夕省察，所存者果常不违乎﹖所感者果皆正乎﹖日用饮食之间果皆不踰节乎﹖疏密生熟历历可见，于此实用力焉，工夫自无不进之理。（补。）


　　又与朱侍讲书曰：「张荆州从游之士，往往不得力。」不知何故如此，盖荆州不能察人情虚实，其教未必能有益，中庸论尽己之性尽人之性，工夫无穷如此，此岂追往事，亦要高明深勉之耳。（补。）


　　又与陈同甫书曰，张荆州使不死，合整顿点检处尚多，至于不自是，不尚同，则相识中未见两人也。（补。）


　　又丽泽讲义曰：「张荆州教人以圣贤语言见之行事。」因行事复求之圣贤语言（补。）


　　朱子述行状后曰：「公之教人，必使之先有以察乎义利之间，而后明理居敬，以造其极。」其剖析精明，倾倒切至，必竭两端而后已。


　　又曰：「公尝有言曰，莫先于义利之辨。而义也者，本心之所当为而不能自己，非有所为而为之者也，一有所为而为之，则皆人欲之私，而非天理之所存矣﹗」呜呼﹗至哉言也，其亦可谓广前圣之所未发，而同于性善养气之功者与。


　　又语类曰：「南轩洙泗言仁编，得亦未是圣人说仁处。」固是仁，然不说处，不成非仁，天下只有这个道理，圣人说许多说话，都要理会，岂可只去理会说仁处，不说仁处，便掉了不管。


　　陈龙川志何茂宏曰：「朱元晦论张敬夫不惑于阴阳卜筮。」虽奉其亲以葬，苟有地焉，无适而不可也，天下之决者，何以过之。（补。）


　　魏鹤山跋南轩与李季允帖曰：「南轩先生受学五峰，久而后得见。」犹未与之言，泣涕而请，仅令思忠清未得为仁之理，盖往返数四，而后与之，前辈所以成就后学，不肯易其言如此，故得其说者，启发于愤悱之余，知则知，行则笃行，有非俗倗四寸口耳之比，今帖所谓无急于成，乃先生以其所以教于人者教人，（补。）


　　王深宁困学纪闻曰：「丹书敬义之训。」夫子于坤六二文言发之，孟子以集义为本，程子以居敬为先，张宣公谓工夫并进，相须而成。（补。）


　　又曰：「命不可委。」故孟子言立命，心不可委，故南轩以陶渊明委心之言为非（补。）


　　许鲁斋曰：「东莱尝云，南轩言心在焉。」则谓之敬，且如□对客谈论，而他有所思，虽思庂善，亦不敬也。才有间断，便是不敬。


　　宗羲案南轩之学，得之五峰，论其所造大要，比五峰更纯粹，盖由其见处高，践履又实也。朱子生平相与切磋得力者，东莱象山南轩数人而已，东莱则言其杂，象山则言其禅，惟于南轩，为所佩服，一则曰敬夫见识卓然不可及，从游之久，反复开益为多，一则曰敬夫学问愈高，所见卓然，议论出人表，近读其语，不觉胸中洒然，诚可叹服，然南轩非与朱子反复辩难，亦焉取斯哉﹗第南轩早知持养是本，省察所以成其持养，故力省而功倍，朱子缺却平日一段涵养工夫，至晚年而后悟也。


　　宗羲又案南轩受教于五峰之日浅，然自一闻五峰之说，即默体实践，孜孜勿释，又其天资明敏，其所见解，初不历阶级而得之，五峰之门得南轩而有耀，从游南轩者甚众，乃无一人得其传，故道之明晦，不在人之众寡尔。


　　（梓材案洲未及广辑岳麓二江诸儒学案，故有是语）


　　◆南轩讲友


　　文公朱晦庵先生（别为晦翁学案）


　　成公吕东莱先生（别为东莱学案）


　　忠定赵先生汝愚（别见玉山学案）


　　显谟潘先生畤（别见元城学案）


　　知州吴先生松年（别见周许诸儒学案）


　　县令张先生杰（别见玉山学案）



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